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Léon XIV à Monaco : une Église appelée à donner la vie au monde

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-03-30T07:16:43Z

À travers ses interventions à Monaco le 28 mars 2026, le pape Léon XIV a proposé une vision claire de la mission de l'Église : donner la vie de Dieu au monde. Ses prises de parole, à la fois spirituelles et engagées, ont articulé cinq thèmes majeurs :

La force des « petits »

Léon XIV est parti d'un paradoxe évangélique : même une petite réalité — une principauté, une communauté, une personne — peut devenir un lieu de rayonnement de l'Évangile. À l'image de la graine évoquée dans l'Évangile selon saint Matthieu, la petitesse n'est pas une limite mais une promesse.
Ce constat débouche sur un appel clair : chacun est responsable. Responsabilité de témoigner, de dialoguer, de défendre la vie, de faire fructifier les dons reçus. Rien ne doit être enfoui. Tout doit être mis en circulation pour le bien commun. Cette perspective donne à chaque existence une portée universelle : ce qui est confié à chacun n'est jamais seulement pour soi, mais pour tous.

La construction d'une fraternité face à la logique de puissance

Dans un monde marqué par la fermeture, l'autosuffisance et les logiques de domination, le pape a appelé à une conversion radicale : passer d'une culture de puissance à une culture de la fraternité.
L'Église est appelée à être une présence qui relève, qui relie sans diviser, et protège toute vie humaine, sans exclusion. La fraternité devient un principe structurant, capable de résister aux logiques de guerre et de violence. Elle est une manière concrète de vivre ensemble, enracinée dans la conviction que tous nous sommes enfants de Dieu Créateur.

L'Église « avocate » de l'homme

L'un des accents les plus forts des discours est la définition de l'Église comme « avocate » de l'humanité. À l'image du Christ, elle est appelée à défendre tout homme et tout l'homme, en particulier les plus vulnérables, les oubliés et les marginalisés.
Cette mission implique un discernement critique et prophétique pour défendre la dignité humaine à toutes les étapes de la vie, interroger les modèles économiques et sociaux, résister à un individualisme qui réduit l'homme à la production et au profit. L'annonce de l'Évangile apparaît comme un service fondamental : il faut éclairer l'homme sur son identité, son sens et sa destinée.

La miséricorde, cœur de la transformation du monde

Au centre du message de Léon XIV se trouvait une affirmation essentielle : Dieu en Jésus-Christ a rejoint l'homme dans sa fragilité. Il a pris sur lui le mal, l'a traversé et transformé. La miséricorde devient alors la clé de lecture de l'histoire : elle purifie, guérit et transforme. Elle fait entrer dans une communion nouvelle. Face à la culture du rejet, elle instaure une culture de la vie et de l'accueil. Léon XIV la voit comme la véritable puissance de Dieu, capable de sauver le monde.

Le combat spirituel : se libérer des idoles

Le pape a dénoncé avec force les « idoles » contemporaines : pouvoir, argent, apparence. Ces réalités, lorsqu'elles deviennent un absolu, asservissent l'homme et engendrent les conflits. Les guerres elles-mêmes sont comme le fruit de ces idolâtries. À l'inverse, la paix naît de cœurs purifiés, capables de voir dans l'autre un frère, une sœur. La libération de ces idoles passe par une conversion intérieure, à la suite du Christ humble et serviteur.

Enfin, son homélie s'inscrivait dans la lumière de Pâques. Dieu continue aujourd'hui de faire passer de la mort à la vie, comme pour Lazare. L'espérance chrétienne se manifeste dans des vies transformées, dans des cœurs relevés, dans des communautés renouvelées. Même au cœur du mal, une vie nouvelle est déjà à l'œuvre.
Le pape a conclu son homélie par un appel simple : ne pas avoir peur de se donner, de rester fidèles dans l'amour, porter l'Évangile dans toutes les dimensions de la vie. La parole de saint Augustin d'Hippone — « Aime et fais ce que tu veux » — est une clé de vie : aimer, c'est se donner, demeurer et servir même dans la fragilité.

À travers ce voyage, le pape Léon XIV a rappelé la responsabilité personnelle, la vocation prophétique de l'Église et l'espérance offerte à un monde blessé. Il a proposé une vision exigeante et profondément consolante : le monde peut être transformé non par la puissance, mais par l'amour vécu dans la vérité. Dans un temps marqué par l'incertitude et la violence, il invite chacun à redécouvrir sa mission : devenir, là où il est, un artisan de vie, de fraternité et d'espérance.

Pour l'amour des peuples, défendre le droit international

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-01-20T07:34:13Z

Dans son discours aux membres du Corps diplomatique, le 9 janvier 2026, le Pape Léon XIV s'est inquieté de ce « qu'une diplomatie qui promeut le dialogue est remplacée par une diplomatie de la force. La guerre est revenue à la mode et une ferveur guerrière se répand. On ne recherche plus la paix comme un don et un bien désirable en soi « dans la poursuite d'un ordre voulu par Dieu, qui implique une justice plus parfaite entre les hommes », mais on la recherche par les armes, comme condition pour affirmer sa propre domination. »

Cette inquiétude est nourrie par la politique du président des Etats-Unis Donald Trump qui bouscule les relations internationales en imposant la loi du plus fort. L'inquiétude gagne les esprits par le sentiment de régression qu'elle suscite. Il veut s'épargner l'effort de négociations, sans autre perspective que de faire prévaloir l'intérêt individuel sans considération pour la vie de la famille humaine. Sa politique incarne le visage de l'égoïsme à la face des nations. S'adressant à des journalistes, le cardinal secrétaire d'État Pietro Parolin a expliqué que « les solutions par la force ne peuvent pas être utilisées. Résoudre les différends uniquement par la force est à la fois inacceptable et rapprocherait de plus en plus le monde d'une guerre au sein de la politique internationale. »

L'absence d'autorité régulatrice suscite l'inquiétude. On voudrait que le droit international puisse empêcher les crises. Mais on ne peut transposer au niveau international des attentes propres au droit interne, les deux systèmes reposant sur des logiques très différentes.

Le droit international naît dans un espace sans centre, tissé d'États souverains qui n'acceptent au-dessus d'eux aucune autorité permanente : et pourtant, au milieu de cette dispersion apparente, il devient une architecture invisible qui rend possible la rencontre entre les peuples. Il ne commande pas comme un pouvoir impérial ni ne punit comme un tribunal planétaire ; il offre un cadre, une maison commune où des acteurs indépendants peuvent organiser leurs relations sans se détruire. Là où, en droit interne, une autorité impose et exécute, ici, ce sont les nations elles-mêmes qui consentent à se lier pour que la parole l'emporte sur la violence.

Dans ce monde sans gendarme suprême, l'enjeu n'est pas d'abord la sanction, mais l'appel, le désir de coopérer. Les règles internationales sont suivies moins par crainte que parce qu'elles ouvrent un horizon de prévisibilité dont tous profitent. Lorsque la norme tient, les coûts de transaction diminuent, les risques d'escalade se réduisent, et les États peuvent consacrer leurs forces à bâtir plutôt qu'à éteindre sans cesse des guerres. On n'invoque jamais de « crise » dans le trafic aérien civil et peu dans la navigation : ces domaines marchent justement parce qu'ils reposent sur une adhésion continue à des normes partagées, dont l'effondrement serait une perte immédiate pour tous, puissants compris. La transgression ne signe pas l'échec de la règle ; elle prouve au contraire son poids, puisque même ceux qui s'en écartent continuent de la citer, de la tordre, de chercher à la justifier. Tant que la norme reste un point de référence dans le calcul des États, elle garde une force structurante.
La puissance nue est un outil instable : elle obtient vite un résultat, mais ne sait pas le faire durer. Une politique fondée uniquement sur la contrainte expose toujours celui qui l'emploie à des réactions imprévues, à des chaînes d'événements qu'il ne contrôle plus. Le droit, lui, transforme une situation brute en une situation que les autres peuvent accepter, ou du moins tolérer, sans recourir immédiatement à la rupture. Il n'abolit pas les rapports de force, il les canalise. Il ne prétend pas moraliser la scène mondiale, mais contenir les effets les plus destructeurs de la rivalité. Il agit comme un amortisseur : il empêche que chaque désaccord, chaque affront, ne se mue instantanément en affrontement ouvert. L'absence d'une autorité mondiale chargée de l'imposer fait croire parfois que ce droit serait fragile, purement symbolique ; en réalité, cette fragilité apparente est le signe d'une force plus profonde, celle du consentement répété de nations qui, jour après jour, choisissent de ne pas basculer dans le chaos.
Ainsi compris, le droit international apparaît comme une véritable source de stabilisation : imparfaite, souvent contournée, mais vitale. Toutes les constructions politiques qui ont prétendu s'en libérer durablement ont fini rattrapées par l'arbitraire, l'imprévisible et la défiance généralisée. Il ne s'agit ni d'un idéal naïf ni d'une morale plaquée sur le monde, mais d'un moyen profondément réaliste, forgé par les États eux-mêmes pour rendre la rivalité supportable et pour empêcher que la puissance ne se retourne mécaniquement contre ceux qui la manient. Là où il est respecté, même imparfaitement, un espace s'ouvre pour la responsabilité, pour la parole donnée, pour la promesse tenue : un espace où la force brute cesse d'être le dernier mot de l'histoire humaine.
C'est précisément en ce sens d'une conscience du bien supérieur de l'unité, que le pape François s'exprimait dans sa lettre encyclique, Fratelli tutti, sur la fraternité (parue en 2019). Il écrivait :

« À plusieurs reprises, j'ai proposé « un principe indispensable pour construire l'amitié sociale : l'unité est supérieure au conflit. […] Il ne s'agit pas de viser au syncrétisme ni à l'absorption de l'un dans l'autre, mais de la résolution à un plan supérieur qui conserve, en soi, les précieuses potentialités des polarités en opposition ». [1] Nous le savons parfaitement, « chaque fois que, en tant que personnes et communautés, nous apprenons à viser plus haut que nous-mêmes et que nos intérêts particuliers, la compréhension et l'engagement réciproques se transforment […] en un domaine où les conflits, les tensions et aussi ceux qui auraient pu se considérer comme des adversaires par le passé, peuvent atteindre une unité multiforme qui engendre une nouvelle vie ». (n°245)

Et il ajoutait :

« Si l'on veut un vrai développement humain intégral pour tous, on doit poursuivre inlassablement l'effort pour éviter la guerre entre les nations et les peuples. À cette fin, il faut assurer l'incontestable état de droit et le recours inlassable à la négociation, aux bons offices et à l'arbitrage, comme proposé par la Charte des Nations Unies, vraie norme juridique fondamentale ». [2] Je voudrais souligner que les soixante-quinze ans des Nations Unies et l'expérience des vingt premières années de ce millénaire montrent que la pleine application des normes internationales est réellement efficace et que leur violation est nuisible. La Charte des Nations Unies, respectée et appliquée dans la transparence et en toute sincérité, est un point de référence obligatoire de justice et une voie de paix. Mais cela suppose que des intentions spécieuses ne soient pas masquées et que des intérêts particuliers d'un pays ou d'un groupe ne soient pas placés au-dessus du bien commun du monde entier. Si la loi est considérée comme un instrument auquel on recourt lorsque cela s'avère favorable et qu'on la contourne dans le cas contraire, des forces incontrôlables se déclenchent qui nuisent gravement aux sociétés, aux plus faibles, à la fraternité, à l'environnement, aux biens culturels, entraînant des pertes irrécupérables sur le plan mondial. » (n°257)

Face au déferlement des logiques de domination et à la tentation toujours renaissante de la guerre totale, le pape François appellait le monde à un sursaut : bâtir des alliances véritables sur le terrain politique et replacer la fraternité au centre même de notre vision de l'homme. Ce n'est plus seulement une option généreuse, mais une exigence vitale pour l'avenir de l'humanité.
Dans cette lumière, le pape Léon XIV rappelle avec force qu'« une société n'est vraiment saine et avancée que lorsqu'elle protège le caractère sacré de toute vie humaine et s'emploie activement à la faire grandir ». Là se mesure la vraie grandeur d'un peuple : à la façon dont il accueille, défend et promeut la vie, surtout la plus fragile.
La route est désormais tracée devant nous ; il nous revient de la prendre avec une résolution nouvelle, de choisir chaque jour l'alliance plutôt que la rupture, la fraternité plutôt que la peur, pour que la dignité humaine devienne le cœur battant de notre histoire commune.

[1] Exhort. ap. Evangelii gaudium (24 novembre 2013), n. 228 : AAS 105 (2013), p. 1113.

[2] Discours à l'Organisation des Nations Unies, New York (25 septembre 2015) : L'Osservatore Romano, éd. en langue française (1er octobre 2015), p. 17.

L'alerte de Léon XIV sur la manipulation idéologique du langage

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-01-12T20:57:14Z

Dans son discours aux membres du Corps diplomatique, le 9 janvier 2026, le Pape Léon XIV s'est inquiété de ce que « de nos jours, le sens des mots est de plus en plus flou et les concepts qu'ils représentent de plus en plus ambigus. Le langage n'est plus le moyen privilégié de la nature humaine pour connaître et rencontrer, mais, dans les replis de l'ambiguïté sémantique, il devient de plus en plus une arme pour tromper ou frapper et offenser ses adversaires. Nous avons besoin que les mots recommencent à exprimer sans équivoque des réalités certaines. C'est seulement ainsi qu'un dialogue authentique et sans malentendus pourra reprendre. Cela doit se produire dans nos foyers et sur nos places, en politique, dans les moyens de communication et sur les réseaux sociaux, ainsi que dans le contexte des relations internationales et du multilatéralisme, afin que ce dernier puisse retrouver la force nécessaire pour jouer son rôle de rencontre et de médiation, indispensable pour prévenir les conflits, et que personne ne soit tenté de dominer l'autre par la logique de la force, qu'elle soit verbale, physique ou militaire. »

La liberté d'expression n'est pas seulement mise en danger par des formes de contraintes, de restrictions, mais par l'appauvrissement du langage lui-même, qui est détourné de sa capacité de service de la vérité. C'est en changeant le sens authentique des mots, qu'on se prive de la capacité d'exprimer la vérité. Le Pape Léon XIV ajoutait : « Il convient également de noter que le paradoxe de cet affaiblissement de la parole est souvent revendiqué au nom de la liberté d'expression elle-même. Mais à y regarder de plus près, c'est le contraire qui est vrai : la liberté de parole et d'expression est garantie précisément par la certitude du langage et par le fait que chaque terme est ancré dans la vérité. Il est douloureux de constater, en revanche, que, surtout en Occident, les espaces de véritable liberté d'expression se réduisent de plus en plus, tandis que se développe un nouveau langage à la saveur orwellienne qui, dans sa tentative d'être toujours plus inclusif, finit par exclure ceux qui ne se conforment pas aux idéologies qui l'animent. »

La protection du langage, patrimoine commun de la famille humaine, est vitale pour la préservation du dialogue. La parole ne doit pas être instrumentalisée comme arme de déstabilisation. Les mots et l'art de la parole appellent une protection au même titre que l'environnement. En effet, tout comme nous avons besoin de respirer un air de qualité, nous respirons d'un point de vue psychique dans les paroles des autres. Or des paroles toxiques peuvent perturber l'équilibre psychique de l'ensemble des sociétés. Ne cédons jamais à la tentation de dissocier la parole et la vérité car elles sont ensemble au service de la joie de vivre et de vivre ensemble.

Léon XIV et la capture des médias

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-10-13T08:40:58Z

Hier vigie de la démocratie, la presse se voit peu à peu soumise aux puissances économiques. Ce qui devait rester un contre-pouvoir devient un instrument du pouvoir et l'idéal d'un journalisme libre s'efface dans un paysage polarisé. Certains médias agissent désormais comme des acteurs politiques et leurs rédactions, sans doute soumises à des instructions, ne sont plus que des relais d'opinion. La parole s'y trouve calibrée, uniformisée et martelée.

Conscient de cette dérive, le pape Léon XIV a lancé un appel vibrant aux journalistes [1], le 9 octobre dernier : « Le secteur de la communication ne peut pas et ne doit pas séparer son travail du partage de la vérité. La transparence des sources, la responsabilité, la qualité et l'objectivité sont les clés pour restaurer le rôle des citoyens en tant que protagonistes du système, les convaincre d'exiger des informations dignes de ce nom. Je vous exhorte : ne vendez jamais votre autorité ! »

La capture des médias s'opère par une appropriation méthodique des organes d'information par des milieux d'affaires aux ambitions politiques. À mesure que les grandes fortunes s'emparent des journaux, des chaînes et des maisons d'édition, la pression s'intensifie. Les postures s'accentuent et la violence se désinhibe. Ces nouveaux maîtres installent leurs fidèles, achètent la bienveillance, et tournent en dérision les voix dissidentes.

Dans un tel contexte, il convient de souligner que les journalistes ne sont pas des militants : ils rendent audible ce que d'autres voudraient taire. Comme le rappelait Léon XIV, ils sont appelés à être une « barrière contre le mensonge et un rempart de civilité contre les sables mouvants de l'approximation et de la post-vérité. »

Entre les influences politiques des gouvernants et l'assaut des réseaux des puissances financières privées, souvent alignées sur des positions extrêmes, les médias risquent d'œuvrer à leur propre discrédit. C'est alors la santé du corps social qui se dégrade. Au nom de la liberté d'informer, une guerre d'opinions s'installe. Les médias deviennent des chambres d'écho populistes où ne subsiste que l'illusion du dialogue. Face à cette guerre de la désinformation, Léon XIV rappelle que « le libre accès à l'information est un pilier de nos sociétés ». Il invite à libérer la communication de la pensée qui la corrompt. Privés d'informations fiables, les citoyens cessent de juger par eux-mêmes. L'hystérisation du débat excite les émotions et affaiblit la raison. Peu à peu, la confiance s'érode et la démocratie vacille.

Les technologies numériques créent de nouveaux rapports de force. Sous des apparences de modernité, elles captent l'attention et conditionnent la pensée. Léon XIV met en garde : « Les algorithmes changent notre façon de communiquer… mais qui les contrôle et à quelles fins ? Nous devons être vigilants afin de faire en sorte que la technologie ne remplace pas les êtres humains, et que l'information et les algorithmes qui la gouvernent aujourd'hui ne soient pas entre les mains de quelques-uns. »

Face à la dérive oligarchique du système médiatique, il faut bien mesurer la fragilité de la démocratie numérique. Toute démocratie ne vit que par des citoyens responsables, attachés à la vérité de l'information et à l'unité du pays. Afin de retrouver la confiance, il est nécessaire de garantir l'indépendance des rédactions, la transparence des financements et la protection des journalistes contre toute ingérence. De plus en plus nombreux sont ceux qui se trouvent la cible de campagnes de dénigrement, de cyberharcèlement, voire de menaces physiques. Ces attaques ne visent pas seulement des individus : elles menacent la liberté de tous. En frappant le messager, on tente de faire taire le message. Seule une presse libre donne du souffle à la démocratie. Elle ne peut survivre si la vérité n'est pas recherchée pour elle-même, et non dictée par des intérêts. L'asservissement de la presse précède toujours celui des peuples.

Léon XIV a ainsi rappelé que « le monde a besoin d'informations libres, rigoureuses et objectives. » Et il a repris l'avertissement d'Hannah Arendt : « le sujet idéal du régime totalitaire n'est pas le nazi convaincu ou le communiste convaincu, mais les gens pour qui la distinction entre le fait et la fiction et la distinction entre vrai et faux n'existe plus (Les origines du totalitarisme, 474). « Les médias ont un rôle crucial à jouer dans la formation des consciences et l'aide à la pensée critique. » Le Pape trace ainsi le cap de son attention aux médias : la vérité est fragile, mais elle est la seule gardienne de notre liberté.

[1] Pape Léon XIV, aux membres de l'Association Internationale MINDS, Jeudi 9 octobre 2025

Léon XIV : la mission dans l'espace numérique

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-09-03T09:45:22Z

Au cœur de l'été, le Pape Léon XIV a rencontré des influenceurs catholiques réunis à Rome à l'occasion du Jubilé. Il leur a partagé sa vision du témoignage évangélique sur les chemins numériques. Il a ainsi rappelé que la mission de l'Eglise est avant tout « d'annoncer la paix au monde. La paix qui vient du Seigneur, qui a vaincu la mort, apporte le pardon de Dieu et montre le chemin de l'Amour. » Il a donc demandé à ces nouveaux missionnaires de s'engager « à nourrir d'espérance chrétienne les réseaux sociaux et les milieux numériques. »

L'univers numérique, en plus de son impact écologique, affecte aussi la vie psychique des utilisateurs-consommateurs. Les études ne manquent pas qui interrogent sur les effets psycho-sociaux des technologies. Léon XIV n'ignore pas que « la science et la technique influencent notre façon d'être et de vivre jusqu'à la compréhension de nous-mêmes et notre relation avec Dieu et avec les autres ». Il estime que « rien de ce qui vient de l'homme et de son ingéniosité ne doit mortifier la dignité de l'autre. » Les mots de Georges Bernanos en 1946 dans La France contre les robots, résonnent encore avec une force intacte à l'heure où la technoscience envahissante, prétend régenter toutes les dimensions de l'existence humaine : « On ne comprend absolument rien à la civilisation moderne si l'on n'admet pas d'abord qu'elle est une conspiration universelle contre toute espèce de vie intérieure ». La vie intérieure, déjà fragilisée, s'épuise sous le flot des sollicitations numériques et des logiques algorithmiques qui homogénéisent les consciences et désincarnent les vies. Pourtant, au cœur de ces déserts intérieurs, le pape Léon XIV invite à un sursaut. Refusant à la fois le défaitisme face à la submersion numérique et la naïveté de ceux qui s'y engagent sans discernement, il exhorte les influenceurs catholiques à oser semer l'espérance sur les chemins numériques, en pensant d'abord à ceux qui souffrent, qui sont désespérés, ceux dont le cœur est vide, ceux qui ont perdu le sens de l'existence et le goût de la vie spirituelle. C'est la « chair souffrante du Christ » dans chaque frère et sœur, qu'il s'agit de rejoindre y compris dans les espaces numériques. Le Pape encourage ces témoins à être la voix de l'espérance en Jésus ressuscité, « jusqu'aux confins existentiels où il n'y a pas d'espoir ». Cette nouvelle génération, « Génération Léon » va édifier une Eglise missionnaire empruntant les routes numériques pour les éclairer de la lumière du Christ, « pour discerner ce qui est bon de ce qui doit être transformé et purifié ».

Particulièrement préoccupé par la naissance de l'intelligence artificielle, Léon XIV y voit la marque d'une nouvelle ère pour la société tout entière. Il songe avec gravité que la vérité sur Dieu et sur l'être humain est l'enjeu décisif de notre temps. La vérité sur la destinée humaine se défend en annonçant Jésus ressuscité, source d'espérance et de paix. L'Église, en tant que servante de la paix et de l'amour de Dieu, ne peut se tenir à l'écart de la société numérique. Elle doit l'embrasser avec audace pour partager le meilleur qui s'y trouve, pour qu'elle devienne un espace plus humain, plus fraternel. Il n'y a d'amour que parce que nous décidons d'en mettre. Telle est la force du témoignage de Jésus venu répandre l'amour du Père dans les cœurs. Dans l'amitié de Jésus, chacun peut devenir une voix de l'Amour sur ces routes numériques, trop souvent obscurcies, mais appelées à devenir des chemins de grâce.

Le Pape entend réfléchir à la cohérence de notre témoignage et pense que nous avons « le devoir d'élaborer ensemble une pensée, un langage qui donnent voix à l'Amour ». Ce processus commence par l'acceptation de sa propre pauvreté et la reconnaissance de son propre besoin de l'Évangile. Un témoin de l'Evangile vit de l'Evangile. Léon XIV souhaite « des réseaux d'amour, de partage gratuit, où l'amitié est authentique. » Des réseaux de vérité, « où aucune “bulle” ne peut couvrir la voix des plus faibles. Dès lors, chaque histoire de bien partagé sera le nœud d'un réseau unique et immense : le réseau de Dieu. »

Clairement pour Léon XIV, l'Église ne peut fuir ces espaces : elle doit y envoyer des témoins véritables, habités par l'Évangile, non pour se mettre en scène dans une logique d'auto-promotion, mais pour servir la vie intérieure des autres. Une telle présence suppose une forme de rébellion spirituelle contre un monde qui ne vénère que l'apparence et l'instant, au risque d'aplatir toutes les singularités dans une grisaille uniforme. C'est là, au cœur même de cette lutte silencieuse, que se joue le véritable combat pour l'humanité.

Les témoins de l'Évangile sur les routes numériques ne sont pas seulement les influenceurs en vue : ce sont aussi tous les utilisateurs de ces technologies qui, par chacun de leurs choix, engagent leur liberté et leur responsabilité. Dans cet univers où les algorithmes favorisent la polarisation, l'individualisme et l'égocentrisme, témoigner de la lumière du Christ, c'est résister à ces logiques délétères pour devenir artisans de communion. Pour combattre les fausses nouvelles, il ne suffit pas de réagir. Il faut être habité intérieurement par la beauté et la clarté de la Vérité. Cela suppose un cœur centré sur le Christ.

L'ardent plaidoyer du Pape Léon XIV pour la liberté des journalistes

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-06-30T10:02:01Z

Dans un puissant message rendu public à l'occasion de la première de la pièce de théâtre Proyecto Ugaz (« Projet Ugaz ») à Lima, le Pape Léon a exprimé toute son estime et sa gratitude pour le rôle indispensable des journalistes pour le triomphe de la vérité [1]. La pièce raconte le combat mené pendant plus d'une dizaine d'années par une journaliste péruvienne, Paola Ugaz, contre le mouvement catholique ultraconservateur Sodalicio, dissous officiellement par le pape François quelques jours avant sa mort. Voici des extraits marquants de son message dont la portée est universelle :

« Cette œuvre n'est pas seulement du théâtre : elle est mémoire, dénonciation, et surtout acte de justice. (…) Votre combat pour la justice est aussi celui de l'Église. Car comme je l'écrivais il y a quelques années, « une foi qui ne touche pas les blessures du corps et de l'âme humaine est une foi qui n'a pas encore connu l'Évangile ». Aujourd'hui, nous reconnaissons cette blessure chez tant d'enfants, de jeunes et d'adultes qui ont été trahis là où ils cherchaient du réconfort ; mais aussi chez ceux qui ont risqué leur liberté et leur nom pour que la vérité ne soit pas enterrée.
Je veux exprimer ma gratitude à tous ceux qui ont persévéré dans cette cause, même lorsqu'ils ont été ignorés, discrédités, voire poursuivis en justice. (…) La prévention et le soin ne relèvent pas d'une stratégie pastorale : ils sont le cœur même de l'Évangile. Il est urgent d'enraciner dans toute l'Église une culture de la prévention qui ne tolère aucune forme d'abus — qu'il s'agisse d'abus de pouvoir, d'autorité, de conscience, spirituel ou sexuel. Cette culture ne sera véritable que si elle naît d'une vigilance active, de processus transparents, et d'une écoute sincère des personnes blessées.

Pour cela, nous avons besoin des journalistes. Aujourd'hui, je tiens à remercier en particulier Paola Ugaz pour son courage (…)

Dès le début de mon pontificat, lorsque j'ai eu le privilège de m'adresser pour la première fois aux journalistes réunis après le conclave, j'ai souligné que « la vérité n'est la propriété de personne, mais elle est la responsabilité de tous : la chercher, la garder, la servir ». Cette rencontre n'était pas un simple salut protocolaire : elle était une réaffirmation de la mission sacrée de ceux qui, par leur travail journalistique, deviennent des ponts entre les faits et la conscience des peuples, parfois au prix de grandes difficultés. (…)
Défendre un journalisme libre et éthique n'est pas seulement un acte de justice : c'est un devoir pour tous ceux qui aspirent à une démocratie solide et vivante. La culture de la rencontre ne se construit pas à coup de discours creux ou de récits manipulés, mais par des faits rapportés avec objectivité, rigueur, respect et courage.
C'est pourquoi nous exhortons les autorités péruviennes, la société civile et chaque citoyen à protéger ceux qui, des radios communautaires aux grands médias, des campagnes reculées à la capitale, informent avec intégrité et courage. Là où un journaliste est réduit au silence, c'est l'âme démocratique d'un pays qui s'affaiblit.

La liberté de la presse est un bien commun auquel il est impossible de renoncer. Ceux qui exercent cette vocation avec conscience ne doivent pas voir leur voix étouffée par des intérêts mesquins ou la peur de la vérité. À tous les communicants du Pérou, je me permets de dire avec affection pastorale : n'ayez pas peur. Par votre travail, vous pouvez être des artisans de paix, d'unité et de dialogue social. Soyez des semeurs de lumière au cœur des ténèbres.
C'est pourquoi je forme le vœu que cette œuvre soit un acte de mémoire, mais aussi un signe prophétique. Qu'elle réveille les cœurs, secoue les consciences, et nous aide à bâtir une Église où plus personne n'ait à souffrir en silence, et où la vérité ne soit plus perçue comme une menace, mais comme un chemin de libération.
Avec ma prière, mon affection et ma bénédiction apostolique,

Léon PP. XIV
Rome, 2025

[1] https://www.vaticannews.va/fr/pape/news/2025-06/lutte-abus-eglise-journalistes-verite.html
https://www.religiondigital.org/america/Carta-Papa-Proyecto-Ugaz-irrenunciable-Bertomeu-Peru-Sodalicio_0_2790620912.html

Des journalistes, artisans de paix

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-05-19T08:38:38Z

Le lundi 12 mai 2025, lors de sa toute première audience publique, le pape Léon XIV a rencontré les représentants de la presse internationale. Ce temps d'échange avec les journalistes du monde entier restera comme une rencontre marquante, appelée à imprimer un ton nouveau à tout son pontificat.

Avec une simplicité rayonnante et une reconnaissance sincère, le Saint-Père a exprimé à quatre reprises sa profonde gratitude envers les médias et les journalistes : pour le travail accompli avec sérieux et respect durant ce temps exceptionnel pour l'Église — de la mort du pape François jusqu'au conclave ; pour le service de la vérité, que le journalisme authentique rend possible chaque jour ; pour les efforts faits afin de sortir des stéréotypes et des raccourcis trop souvent appliqués à la vie chrétienne et à l'Église ; pour avoir su toucher l'essentiel de ce qu'est l'Église et pour l'avoir communiqué, avec intelligence et cœur, au monde entier.

Une parole de confiance qui ouvre un pontificat sous le signe du dialogue et de la gratitude.

La paix commence aussi par la manière dont nous communiquons. Le pape Léon XIV l'a affirmé avec force devant les journalistes : eux aussi sont des artisans de paix ! Dans un monde assoiffé de réconciliation, il a rappelé que la béatitude « Heureux les artisans de paix » (Mt 5,9) s'adresse en particulier à celles et ceux qui informent, racontent, relient. À travers ses paroles, le Pape a lancé un appel vibrant à une communication véritablement humaine et spirituelle. Une communication qui se distingue par quatre aspects essentiels :

Elle ne recherche pas le consensus à tout prix, mais ose la nuance et la complexité.
Elle refuse les mots agressifs, et choisit le respect et la bienveillance.
Elle rejette la logique de la compétition, préférant la coopération et la vérité partagée.
Elle unit vérité et amour, car seule une vérité transmise avec amour peut toucher le cœur de l'autre.

Avec une intensité saisissante, Léon XIV a déclaré :

« La paix commence par chacun de nous : par la manière dont nous regardons les autres, dont nous les écoutons, dont nous parlons d'eux ; et, en ce sens, la manière dont nous communiquons est d'une importance fondamentale : nous devons dire « non » à la guerre des mots et des images, nous devons rejeter le paradigme de la guerre. »

Un appel prophétique, à rebours des crispations actuelles, pour bâtir un monde où la parole soigne au lieu de diviser, et où la communication devient un chemin de communion.

Avec une grande clarté, Léon XIV a réaffirmé la solidarité indéfectible de l'Église envers les journalistes persécutés ou emprisonnés pour avoir simplement cherché à dire la vérité. Il a demandé sans détour la libération de tous ceux qui sont privés de liberté pour avoir informé en conscience. Dans un hommage profondément respectueux et émouvant, le Pape a salué ceux qui, souvent au péril de leur vie, racontent la guerre, la douleur, les injustices, pour que la dignité humaine, la justice et le droit des peuples à être informés soient défendus, « car seuls des peuples informés peuvent faire des choix libres. »

Un hommage magistral à une profession bouleversée par les pressions idéologiques et les mutations technologiques, mais dont le rôle est plus vital que jamais. Oui, Léon XIV s'annonce déjà comme un ardent défenseur de la liberté d'expression et de la liberté de la presse, ces biens si précieux pour toute société véritablement humaine. « Merci, chers amis, pour votre service à la vérité ».

Il a reconnu que nous traversons des temps difficiles à vivre… et à raconter. Ces temps sont un défi pour nous tous, a-t-il affirmé, « un défi que nous ne devons pas fuir ». Ce fut l'occasion pour lui de rappeler, avec lucidité et confiance, les grands défis du journalisme aujourd'hui.
Le premier défi est de ne jamais céder à la médiocrité, le second est de sortir des stéréotypes et des lieux communs qui enferment la pensée, et le troisième est de saisir l'essentiel de ce que nous sommes.

Mais au fond, le défi le plus crucial est peut-être celui-ci : promouvoir une communication qui nous fasse sortir de la “tour de Babel” dans laquelle nous errons parfois — une confusion de langages sans amour, saturée d'idéologies et de discours partisans. Pour Léon XIV, la communication n'est pas seulement transmission d'informations, elle est aussi création de culture, de milieux humains et numériques qui peuvent devenir des espaces de dialogue, d'écoute, de confrontation féconde.

Et face à l'évolution technologique rapide, il a lancé un appel fort à la vigilance et au discernement. « Je pense en particulier à l'intelligence artificielle, avec son immense potentiel, qui exige toutefois responsabilité et discernement pour orienter les outils vers le bien de tous, afin qu'ils puissent produire des bénéfices pour l'humanité. »

En écho à l'appel prophétique du pape François, Léon XIV a renouvelé l'invitation à désarmer la communication : « Purifions-la de tout préjugé, rancœur, fanatisme et haine. Nous n'avons pas besoin d'une communication bruyante, musclée, mais plutôt d'une communication capable d'écouter, de recueillir la voix des faibles qui n'ont pas de voix. Désarmons les mots, et nous contribuerons à désarmer la terre. Une communication désarmée et désarmante nous permet de partager un regard différent sur le monde et d'agir en cohérence avec notre dignité humaine. »

En première ligne pour raconter les conflits, les injustices, les espérances de paix et les silences habités de tant d'hommes et de femmes de bonne volonté, les journalistes ont entre leurs mains une mission essentielle. C'est pourquoi le pape Léon XIV leur a lancé un appel clair, fort, fraternel : choisir librement et courageusement une communication au service de la paix.

Naissance d'un pape : Léon XIV

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-05-10T13:48:12Z

Le jeudi 8 mai 2025 au terme d'un conclave commencé la veille, et au 4ème tour de scrutin, le cardinal Robert Francis Prévost recueille les deux-tiers des voix des cardinaux enfermés dans la chapelle Sixtine. Pour faire un Pape, il faut beaucoup de prières, du silence et du secret. Avec le secret du conclave s'opère dans les consciences des cardinaux, le travail de l'Esprit-Saint. Dans la conscience de celui qui se voit arriver en tête des votes et se prépare à la grande décision, dans la conscience de ceux qui lui apportent leur suffrage au fil des scrutins, bien qu'il ne fût pas leur candidat au départ. Les cardinaux sont des frères dans le Seigneur qui cherchent le bien de l'humanité. Le secret du conclave est le secret du travail du Maître. À la question qui lui fut alors posée, « acceptes-tu la charge de successeur de Pierre et d'évêque de Rome ? », sa réponse positive, fit de lui le nouveau Pape. En effet, seul son « oui » à l'appel du Seigneur par le choix des cardinaux, le fait Pape. Il choisit de porter le nom de Léon XIV et devint le 267ème pape de l'histoire.

Qui est-il ? Il nait à Chicago en 1955, le jour de la fête de la croix glorieuse, le 14 septembre. Il a des ascendances familiales italienne, espagnole et française. Ordonné prêtre en 1982 dans l'ordre de Saint Augustin, il se distingue par ses études de mathématiques, puis de philosophie et de droit canonique. Brièvement missionnaire au Pérou, il y reviendra durant 11 ans comme enseignant, et plus tard encore en 2014 comme évêque. Connu et apprécié du pape François, qui commence alors son pontificat, il l'accueillera au Pérou en 2018 à l'occasion d'un des voyages de François qui ne cessera plus de lui confier des responsabilités en l'appelant à Rome. Ainsi en 2019, il devient membre du dicastère pour le clergé, en 2020 du dicastère pour les évêques, dont il prend la direction en 2023. Polyglotte, il maîtrise l'anglais, l'italien, l'espagnol et le portugais. Cet homme d'écoute a une grande expérience pastorale et religieuse et d'aucuns le décrivent comme un homme serein. A n'en pas douter, il sera Léon Le Pacifique.

La paix ! C'est par ce mot qu'il a voulu inaugurer son pontificat du balcon de la basilique Saint Pierre, rappelant ainsi l'annonce du Christ ressuscité à ses apôtres apeurés. Paix pour les familles, paix pour les peuples, paix pour la terre entière ! Un serviteur de Dieu est un artisan de paix. La paix est un don de Dieu rappelle-t-il immédiatement. Elle vient de l'amour de Dieu, de l'amour dont Dieu nous aime tous. Une paix à la fois désarmée et désarmante. En hommage au pape François, dont il est indéniablement un ultime cadeau, Léon XIV rappelle que le monde a besoin de la lumière de Dieu, de ponts, de dialogues et de rencontres. Il rappelle que l'Eglise est en mission pour proclamer l'Evangile, et enseigner ce que signifie connaître Jésus-Christ.

Léon XIV sera donc un pape social à l'heure de la révolution phénoménale de l'intelligence artificielle. Il sera un pape synodal a l'heure de se mettre à l'écoute de ce que l'Esprit-Saint dit dans l'Eglise et en dehors de l'Eglise jusqu'aux périphéries du monde. Il sera enfin un pape serviteur car il se sait engagé dans l'accomplissement de l'œuvre d'un Autre, l'œuvre du Seigneur et non la sienne. La fonction va le transformer et l'Esprit-Saint qui l'a choisi, va le former intérieurement pour que sa parole dirige l'Eglise, fortifie la foi et rende l'espérance à tous. Il sait que l'Eglise grandit dans les âmes, et combien toute personne en ce monde est en marche vers la Patrie. En jeune disciple du pape François, il avait perçu le défi de la polarisation du monde moderne, il avait appris que l'idéologie empêche le dialogue et que l'unité seule doit être le principe de gouvernance.

A la chapelle Sixtine, le 9 mai 2025, Léon XIV a fait de l'annonce du « Christ, Fils du Dieu vivant » (Mt 16, 16) le cœur de sa première homélie. L'Eglise, servante de l'unique Sauveur et révélateur du visage du Père, telle un phare qui éclaire les nuits du monde, doit l'annoncer à travers la sainteté de ses membres. « Nous sommes appelés à témoigner de la foi joyeuse en Jésus Sauveur ». La tonalité de son pontificat était donnée lorsqu'il souligna un engagement inconditionnel pour quiconque exerce un ministère d'autorité dans l'Église : « disparaître pour que le Christ demeure, se faire petit pour qu'Il soit connu et glorifié (cf. Jn 3, 30), se dépenser jusqu'au bout pour que personne ne manque l'occasion de Le connaître et de L'aimer. »
C'est vers la Vierge Marie, la mère de Jésus, qu'il a adressé sa toute première prière de Pape. Qu'elle le garde et le protège.

La logique de la paix

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-01-06T07:00:00Z

Dans son message pour la journée mondiale de la paix [1] célébrée le 1er janvier 2025, le Pape François souhaite rendre l'espérance à « ceux qui se sentent abattus par leur condition existentielle, condamnés par leurs erreurs, écrasés par le jugement des autres, et qui ne parviennent plus à percevoir une quelconque perspective pour leur vie ». L'année 2025 est une année jubilaire, c'est-à-dire un temps marqué par une forte dimension spirituelle, une année consacrée à l'espérance.

« Le “jubilé” remonte à une ancienne tradition juive où le son d'une corne de bélier (en hébreu yobel) annonçait, tous les quarante-neuf ans, une année de clémence et de libération pour le peuple (cf. Lv 25, 10). Cet appel solennel devait en théorie se répercuter dans le monde entier (cf. Lv 25, 9), afin de rétablir la justice de Dieu dans les différents domaines de la vie : l'usage de la terre, la possession des biens, les relations avec le prochain, en particulier les plus pauvres et ceux qui étaient tombés en disgrâce ».

« Aujourd'hui, dans le village mondial interconnecté, le système international, s'il n'est pas nourri par des logiques de solidarité et d'interdépendance, génère des injustices exacerbées par la corruption, qui piègent les pays pauvres. » François appelle ainsi les responsables politiques et économiques à entrer dans une nouvelle logique. Il s'agit de sortir de l'exploitation démesurée des ressources et des êtres humains, pour entrer dans une conscience nouvelle de l'absolue gratuité de ce monde et de la vie qui nous est donnée à tous. « Ce changement culturel implique que nous reconnaissions que nous sommes tous redevables. » Seule la conscience de ce que ce monde est un don, un don de pure gratuité permet de sortir de la logique de l'appropriation et de l'exclusion. Cette racine spirituelle est le sens même d'un jubilé. Il s'agit de renaître à la conscience de ce que nous sommes d'abord appelés par pure grâce à la vie en ce monde. « Personne ne vient au monde pour être opprimé : nous sommes frères et sœurs, enfants d'un même Père, nés pour être libres selon la volonté du Seigneur. »

Le Pape François propose ainsi une voie spirituelle permettant de nous reconnaître débiteurs devant Dieu Créateur et de nous découvrir tous nécessaires les uns aux autres, selon une logique de responsabilité partagée et diversifiée. Nous pourrons découvrir « définitivement que nous avons besoin les uns des autres et que nous avons des dettes les uns envers les autres ». C'est là que se trouve le levier permettant de vaincre les injustices qui prennent l'allure de « structures » et forment « des structures de péché » en ce qu'elles ne sont pas seulement dues à l'iniquité de quelques-uns mais se sont enracinées et reposent sur une large complicité ». Si notre cœur se laisse toucher par ces changements nécessaires alors un autre visage du monde est possible. François appelle à se laisser toucher par la bonté première de ce qui existe. Oui, ce monde est un don ! Nul n'en est ni le maître, ni le propriétaire.

Remets-nous nos dettes, Seigneur,
comme nous les remettons à nos débiteurs,
et, dans ce cycle de pardon, accorde-nous ta paix,
cette paix que Toi seul peux donner
à ceux qui se laissent désarmer le cœur,
à ceux qui, avec espérance, veulent remettre leurs dettes à leurs frères,
à ceux qui confessent sans crainte qu'ils sont tes débiteurs,
à ceux qui ne restent pas sourds au cri des plus pauvres. »

[1] https://www.vatican.va/content/francesco/fr/messages/peace/documents/20241208-messaggio-58giornatamondiale-pace2025.html

Le coeur, un gisement d'amour … et de solutions

Pape François — 2024-10-28T16:40:39Z

Le Pape François a publié le 24 octobre 2024, une lettre encyclique sur l'amour humain et divin de Jésus. Il invite à considérer le coeur comme l'espace à protéger, et à redécouvrir. En effet, dans les coeurs humains se cache un gisement encore largement inexploité pour faire face aux défis de notre temps. Ce gisement est riche d'une ressource absolument nécéssaire à toute transformation sociale, à toute justice, à tout accomplissement humain : l'amour ! Dans le journal La Croix de ce mardi 29 octobre, vous trouverez mon analyse de cette lettre si importante pour notre avenir commun :

« La réception d'une encyclique prend du temps. En 2015, Laudato Si' s'inscrivait dans le cadre très particulier de la COP21 à Paris, ce qui lui avait donné un très fort écho. Or, pour Dilexit nos (Il nous a aimés, en français), il n'y avait aucune attente. Et, contrairement à Fratelli tutti, qui comportait des éléments comme la question des migrants ou de l'unité de la famille humaine permettant d'entrer dans le document, la nouvelle encyclique du pape sur le Sacré-Cœur apparaît comme un objet non identifié, presque insondable pour le paysage médiatique français. Le texte semble passer sous les radars, ce qui traduit aussi un certain désintérêt de l'opinion médiatique à l'égard de la vie de l'Église. Cette dernière devrait d'ailleurs s'interroger sur ce point. Pour ne rien arranger, l'encyclique est sortie quelques jours avant la fin du Synode, brouillant l'écho de sa publication.
En outre, Dilexit nos a pu déconcerter. Les deux dernières encycliques du pape étaient très sociales. Le pape François a pu être perçu presque plus comme responsable politique que comme un leader religieux. Dans l'opinion publique, on s'intéresse bien davantage à ses positions sociales et politiques qu'aux considérations spirituelles sur lesquelles se fonde sa réflexion. Avec Dilexit nos, certains peuvent être surpris, voire déçus. Pourtant, en développant une méditation sur l'amour humain, il convoque le lien social le plus important. Il termine par le cœur du cœur : la place de l'amour. C'est très profond et cela s'inscrit dans la logique de ce qu'il dit depuis le début de son pontificat.
Je ne crois pas que l'on puisse affirmer que cette encyclique soit destinée aux seuls catholiques. Si on prend le temps de la lire, le pape François donne des solutions pour affronter les crises de notre temps. Pour moi Dilexit nos forme une trilogie après Laudato Si'et Fratelli tutti. Le pape avait parlé du corps environnemental, unique à l'humanité, mis en lumière par la souffrance écologique, puis du corps social, mis à mal par la guerre et les divisions, et désormais du corps charnel où il parle de l'intériorité de l'homme. Si l'homme ne se ressaisit pas de la puissance de l'amour qui habite en lui, il ne trouvera pas de solutions aux souffrances exprimées dans les deux premières encycliques.
Si le message du texte, appelant à réveiller les cœurs, n'a pas encore été reçu, je suis convaincu que cette encyclique a de l'avenir. Le pape souligne que le monde peut changer à partir du cœur. L'amour est un antidote à un monde qui se refroidit, insensible. Il nous revient donc de nous approprier ce texte et d'expliquer ce que le pape a voulu dire ».