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DISCOURS DU PAPE LÉON XIV : Présentation de la lettre encyclique MAGNIFICA HUMANITAS

Pape Léon XIV — 2026-05-26T13:11:57Z

Salle du Synode, lundi 25 mai 2026

Chers frères et sœurs,

Je voudrais vous remercier tous d'être présents ici aujourd'hui et de votre intérêt. Je remercie sincèrement tous ceux qui ont organisé cette rencontre aujourd'hui, et en particulier ceux qui ont partagé leurs compétences et leurs expériences dans les différentes réflexions que nous avons écoutées.
Je voudrais remercier en particulier M. Olah d'avoir accepté notre invitation. À mon tour, au nom de l'Église, j'accepte votre invitation à marcher ensemble, à écouter et à parler, et à chercher ensemble le chemin pour l'humanité en cette ère de l'intelligence artificielle.
Quel grand signe d'espérance que, malgré nos différences, nous puissions nous écouter les uns les autres. Cet échange indique clairement la gravité du moment, mais aussi la confiance que, ensemble, nous pouvons discerner les questions les plus importantes de notre temps et donc l'avenir de l'humanité.

Aux moments clés de l'histoire, l'Église est appelée à déchiffrer les « choses nouvelles » à la lumière de l'Évangile et de la dignité de l'être humain. Il y a 135 ans, mon vénérable prédécesseur Léon XIII observait la situation des ouvriers des usines, de leurs familles déracinées et des nouvelles formes de pauvreté générées par la rapide transformation industrielle. Il comprit que l'Église ne pouvait rester éloignée. À un tournant historique menaçant la dignité humaine, l'Encyclique Rerum novarum exprima sa parole évangélique et sociale sur les « choses nouvelles » en cours.
Aujourd'hui, nous nous trouvons face à une transformation d'une ampleur similaire, avec des conséquences peut-être encore plus grandes. L'intelligence artificielle touche déjà de nombreux domaines de notre vie et influence des décisions qui façonnent la coexistence humaine. Elle transforme également de manière dramatique la façon dont les guerres sont menées.
Comme le précédent « Léon », je me sens appelé à regarder une autre immense transformation avec les yeux de la foi, avec la lucidité de la raison, avec une ouverture au mystère, et avec les cris des pauvres et de la terre qui résonnent dans mon cœur.
Magnifica humanitas est née de cette écoute, comme le fit Léon XIII. J'ai écouté des scientifiques et des ingénieurs qui travaillent avec un enthousiasme sincère sur des technologies capables de soulager d'immenses souffrances ; des responsables politiques et des fonctionnaires publics qui ont recherché avec ténacité des règles justes ; des parents et des enseignants profondément préoccupés pour l'avenir des jeunes générations.
D'autres voix, très préoccupantes, me sont également parvenues au sujet de systèmes d'armes de plus en plus autonomes, qui échappent pratiquement à toute capacité humaine de les réguler de façon efficace. J'entends des récits très préoccupants d'algorithmes capables de bloquer l'accès aux soins de santé, à l'emploi et à la sécurité sur la base de données teintées de préjugés et d'injustice. Et j'ai entendu le silence de ceux qui n'ont pas de voix lorsque des décisions sont prises — des décisions susceptibles d'engendrer de nouvelles formes d'exclusion et de souffrance.
De cette écoute a mûri une conviction troublante exprimée dans Magnifica humanitas : l'intelligence artificielle doit être désarmée. Le mot est fort, je le sais, mais il a été choisi délibérément, parce que ce moment exige des paroles capables d'attirer l'attention, de réveiller les consciences et d'indiquer le chemin à suivre pour l'humanité.
L'Église œuvre depuis longtemps pour le désarmement nucléaire, consciente que tout grand pouvoir technique peut affecter la vie des personnes et doit donc être accompagné d'un discernement moral adéquat et d'un contrôle public. Le désarmement nucléaire demeure un service à la paix et à la dignité de la famille humaine.

De la même façon, l'intelligence artificielle exige aujourd'hui d'être « désarmée », libérée des logiques qui la transforment en instrument de domination, d'exclusion et de mort. Comme l'énergie nucléaire, elle doit être au service de tous et du bien commun. Les décisions concernant la technologie ne doivent jamais être séparées de la conscience et de la responsabilité. « Ne nous endormons pas, comme font les autres », avertissait l'apôtre Paul, « mais restons éveillés » (1 Th 5, 6). Une telle vigilance est nécessaire aujourd'hui. La paix, qui n'est pas seulement l'absence de guerre, est la justice à l'œuvre. Mais lorsque la technologie affaiblit notre sens critique, la paix elle-même est en danger.

Désarmer, cependant, ne suffit pas. Nous devons construire.
Le mot « construire » me rappelle mes années comme missionnaire au Pérou. En 2017, des pluies torrentielles et des inondations frappèrent le nord du pays : de nombreuses familles virent leurs maisons englouties par la boue, ainsi que de nombreuses routes. Là, j'ai appris que reconstruire ne signifie pas simplement remplacer ce qui a été détruit. Cela signifie réparer les liens, restaurer la confiance et réveiller l'espérance en l'avenir. De plus, personne ne reconstruit seul.
Dans Magnifica humanitas, je parle du prophète biblique Néhémie. Devant les murs détruits de Jérusalem, il rassemble un peuple découragé afin de donner lieu à une renaissance. L'image des murs ne légitime pas les fermetures ni les divisions, mais invite chacun à apporter sa contribution. Brique après brique, une coexistence plus juste prend forme, capable de sauvegarder la dignité de tous. L'effort de Néhémie parle à notre temps. L'intelligence artificielle peut devenir un chantier de l'histoire inscrit dans un horizon de communion, où le progrès technique apprend à servir la vie humaine.
« Que chacun prenne garde à la manière dont il bâtit » (1 Co 3, 10), avertit saint Paul. Il ne craint pas le chantier ; il met plutôt en garde contre une construction sans fondations solides. N'ayons pas peur de l'intelligence artificielle, mais gardons toujours à l'esprit la question de l'humain. Nous ne pouvons pas être négligents avec nos instruments techniques les plus puissants.
Le vrai développement, affirme saint Paul VI, concerne toujours « tout homme et tout l'homme ». « Tout homme » signifie qu'aucune personne ne doit être laissée en marge de la transformation numérique. « Tout l'homme » signifie que personne ne doit être réduit à sa productivité, à ses performances cognitives ou à de simples données. La personne porte en elle une liberté, une intériorité et une vocation à aimer et à adorer qu'aucune machine ne peut remplacer ni empêcher.
Ce n'est qu'à travers une telle vision intégrale que l'intelligence artificielle peut être orientée vers le bien commun. Ce n'est qu'ensemble — ceux qui conçoivent les systèmes et ceux qui en subissent les effets, les pays les plus riches et les pays plus pauvres, les institutions et les personnes, les centres de pouvoir et les périphéries — que nous pourrons construire un avenir non pour quelques privilégiés, mais pour toute la famille humaine.

Telle est la civilisation de l'amour dont parlait saint Paul VI et que saint Jean-Paul II proclamait avec tant de force comme horizon à rechercher ensemble. Ce n'est pas un rêve naïf. C'est une direction. C'est le chemin que Jésus-Christ ouvre dans l'histoire.
C'est pourquoi l'Église souhaite, avec humilité et franchise, participer aux discussions sur l'intelligence artificielle. Nous ne possédons pas de réponses techniques et nous ne cherchons pas à remplacer ceux qui possèdent des compétences. Mais nous apportons une sagesse concernant l'être humain dont notre époque a désespérément besoin : chaque personne est unique et irremplaçable, sujet libre et intelligent doté d'une conscience, capable de chercher Dieu, de servir les autres et de prendre soin de notre maison commune.
J'invite donc tous les membres de l'Église et de la famille humaine : apprenons à nous écouter les uns les autres, affrontons les défis actuels avec courage et coopérons à l'édification d'une société plus humaine et plus fraternelle.

De cette présentation de Magnifica humanitas, emportez s'il vous plaît avec vous un engagement à demeurer éveillés et, en tant qu'« artisans d'espérance », à continuer de construire le chantier de notre temps. Puisse l'Esprit du Seigneur Jésus ressuscité soutenir notre travail commun.
Je confie chacun de vous à notre Mère Marie. Son Magnificat chante la grandeur de Dieu qui élève les humbles. Qu'elle nous apprenne à reconnaître la véritable grandeur de chaque homme et de chaque femme dans l'amour et le service. Que le Seigneur rende féconde la grande œuvre que nous confions aujourd'hui à sa grâce, en faisant mûrir dans l'histoire la civilisation de l'amour.

Sur vous tous, j'invoque de tout cœur la bénédiction de Dieu.

Visite de Léon XIV en France

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-05-11T13:58:59Z

L'Église catholique en France entre dans les prochains mois dans un moment de vérité historique : le diagnostic d'un effondrement structurel est désormais indiscutable, mais ce même effondrement ouvre un espace inédit pour une refondation missionnaire courageuse, à la hauteur de la visite du pape Léon XIV et des fractures de la société française.
Ce dernier n'a pas manqué de rappeler, lors de l'audience du 6 mai 2026, que « l'Église est appelée à reconnaître humblement la fragilité humaine et le caractère éphémère de ses propres institutions qui, bien qu'étant au service du royaume de Dieu, portent l'empreinte fugace de ce monde. Aucune institution ecclésiale ne peut être absolutisée ; au contraire, puisqu'elles vivent dans l'histoire et dans le temps, elles sont appelées à une conversion continuelle, au renouvellement des formes et à la réforme des structures, à la régénération constante des relations, afin qu'elles puissent véritablement correspondre à leur mission. » C'est de ce renouvellement des formes et des structures dont il est ici question.

Pente descendante

En vingt ans, la France est passée d'un catholicisme d'héritage à un catholicisme résiduel et minoritaire, ce que Jérôme Fourquet, directeur du département opinion de l'Ifop, décrit comme la « dislocation de la matrice catholique » qui structurait culture, rythmes sociaux et représentations communes.
La baisse des baptêmes d'enfants illustre ce basculement : environ 380 000 baptêmes d'enfants au début des années 2000 contre près de 150 000 en 2024, et une chute de la proportion d'enfants baptisés d'environ 50 % à moins de 25 % en vingt ans, signe que l'appartenance catholique n'est plus le réflexe culturel majoritaire.
Le clergé suit la même pente descendante : la France comptait environ 12 000 prêtres en 2023, contre 24 000 vers 2000, avec seulement 90 ordinations en 2025, proches du plancher historique de 88 en 2023. Et plus de la moitié des diocèses sans aucune ordination certaines années. Cette contraction historique du corps presbytéral, conjuguée à l'effondrement de la pratique dominicale, produit un maillage territorial troué, dans lequel de larges zones du pays vivent déjà comme si l'Église n'existait plus.

Une fragilité de fond

Sur le plan financier, la situation demeure paradoxale : les ressources globales de l'Église (denier, quêtes, offrandes) atteignent environ 825 millions d'euros en 2024, en légère progression, notamment grâce à la modernisation des moyens de collecte (terminaux électroniques, dons en ligne).
Mais ces chiffres masquent une fragilité de fond : la forte dépendance à des donateurs âgés, les inégalités territoriales, la tension entre charges fixes et besoins pastoraux, et la difficulté à faire de la culture du don une dimension intégrée de la vie chrétienne plutôt qu'un réflexe de sauvetage budgétaire.
La fragmentation du paysage ecclésial en une centaine de diocèses largement autonomes produit de facto une Église archipélisée, calquant, parfois sans le vouloir, la société française décrite par Jérôme Fourquet. Chaque évêque demeure juridiquement responsable de son seul diocèse, sans véritable instance nationale dotée d'un mandat de décision, de priorisation et d'allocation concertée des ressources, ce qui nourrit des formes d'« égoïsmes locaux » et rend quasi impossible une stratégie partagée à l'échelle du pays.

Un cercle vicieux

Cette architecture se conjugue avec une culture ecclésiale peu familière du retour d'expérience : absence de procédures systématiques de « retex » sur les initiatives missionnaires, les restructurations paroissiales, la gestion des crises, ou l'expérimentation de nouveaux modèles pastoraux.
La conséquence est une forme de cercle vicieux : chaque diocèse expérimente isolément, sans capitalisation nationale ni mutualisation des apprentissages, si bien que l'Église de France « organise son impuissance » en multipliant les efforts dispersés plutôt qu'en construisant des plateformes communes d'innovation.
À cela s'ajoute une incapacité persistante à réformer en profondeur les structures administratives, souvent héritées d'un monde où l'Église disposait de personnels nombreux, de relais institutionnels puissants (écoles, réseaux politiques, presse catholique) et d'une légitimité sociale quasi évidente.

Des initiatives apparaissent

Dans le nouveau contexte minoritaire, ces structures, non repensées, deviennent lourdes, chronophages et peu agiles, alors même que la situation impose des arbitrages décisifs, des fermetures assumées, des regroupements courageux (comme la récente fusion des séminaires des Carmes et de Saint-Sulpice) et une reconfiguration radicale des priorités.
L'une des faiblesses les plus criantes concerne l'incapacité à entrer de plain-pied dans la révolution numérique et la fin de l'ère Gutenberg, alors que l'espace public, les imaginaires et les sociabilités se reconfigurent autour des plateformes, des algorithmes et désormais de l'intelligence artificielle générative.
Certes, des initiatives apparaissent : observatoires « innovation et société », webinaires sur l'IA, réflexions sur les enjeux spirituels du numérique, mais elles demeurent marginales et peu coordonnées, loin d'un véritable projet d'évangélisation numérique à l'échelle nationale.

La crédibilité de l'Évangile engagée

Le deuxième chantier, celui des abus et des associations de victimes, a conduit à des démarches sérieuses de reconnaissance, d'indemnisation et de réforme institutionnelle, mais la profondeur de la crise exige une conversion durable des pratiques administratives, de la culture du pouvoir et des mécanismes de contrôle.
L'enjeu ne se limite pas à des procédures de conformité : il engage la crédibilité de l'Évangile, la capacité à se laisser juger par les victimes et à faire de la protection des plus fragiles un axe structurant de toute gouvernance ecclésiale.
Enfin, la dégradation du climat politique et social – la montée des violences, la brutalisation du débat public, la peur devant l'extension des conflits – place l'Église devant une responsabilité spécifique. Comme l'a souligné le cardinal Jean-Marc Aveline à Lourdes, nommer la brutalisation en cours est nécessaire, mais désormais insuffisant : on ne peut plus se contenter de déplorer, il faut former les consciences, dénoncer les logiques d'affrontement, et proposer une éducation à la fraternité comme unique rempart durable contre la spirale de la violence.

Former des consciences

Dans un pays où le catholicisme n'est plus la matrice commune, l'Église n'a plus le luxe d'un magistère implicite ; elle ne se fait entendre qu'à la condition de parler clair, humblement, mais avec une force prophétique assumée. La fraternité ne peut plus être présentée comme un simple idéal moral, mais comme une nécessité vitale pour une société fragmentée, travaillée par les peurs identitaires, les replis communautaires et la tentation de la violence, y compris verbale.
C'est ici que le rôle des évêques devient décisif, au-delà des analyses prudentes ou à des appels à l'apaisement. Leur mission est de témoigner du don de l'Esprit, de former des consciences capables de résister aux logiques de haine, d'appeler à des conversions concrètes dans les manières de parler, de débattre, d'habiter les réseaux sociaux. Leur parole est irremplaçable pour « déranger les habitudes » lorsque les pratiques politiques, économiques ou médiatiques nourrissent la déshumanisation.
Une société ne bascule pas dans la violence en un jour : elle s'y prépare par un long travail souterrain de mots, de caricatures, d'indifférence et de renoncements, comme elle prépare la paix par des gestes quotidiens de respect, de dialogue, et de reconnaissance de la dignité de l'autre.

Passage d'un catholicisme d'héritage à un catholicisme de choix

La question devient concrète : la communauté catholique participe-t elle déjà à la construction de la paix, ou reste-t elle spectatrice, commentant l'actualité sans accepter de s'exposer elle-même dans des initiatives courageuses de réconciliation et de solidarité ?
L'un des paradoxes les plus saisissants est que l'effondrement quantitatif s'accompagne d'un phénomène nouveau : un essor spectaculaire des baptêmes d'adultes et d'adolescents, qui triplent en quelques années pour atteindre plus de 21 000 catéchumènes à Pâques 2026, avec une forte proportion de 18–25 ans et de personnes éloignées de toute pratique antérieure. Numériquement, ce mouvement ne compense pas la chute des baptêmes d'enfants, mais il signale le passage d'un catholicisme d'héritage à un catholicisme de choix, minoritaire mais potentiellement plus missionnaire.
C'est précisément dans ce contexte de rétraction inconfortable qu'il devient urgent de sortir de la logique de gestion du déclin pour entrer dans une stratégie de rupture : non pas une fuite en avant techniciste, mais la création d'un dispositif national d'innovation missionnaire, doté de moyens, de compétences et d'un mandat clair, capable de porter des projets difficiles que les diocèses isolés n'osent pas lancer seuls.

Un appel à la conversion pastorale

Une telle structure pourrait articuler plusieurs axes : grande école de mission numérique, laboratoire de réforme des structures et de la gouvernance, centre de recherche sur les pratiques d'évangélisation en société post chrétienne, et plateforme de retour d'expérience pour s'enrichir des initiatives et diffuser rapidement ce qui porte du fruit.
L'asynchronie entre l'accélération exponentielle des innovations technologiques (numérique, IA) et la lenteur des capacités de compréhension, d'orientation commune et de réforme structurelle est l'une des questions centrales de notre époque.
L'Église de France n'y échappe pas et ne peut se contenter d'observer ce décalage ; elle doit décider de le prendre comme un appel à la conversion pastorale : accepter de passer d'une culture de la préservation à une culture du risque évangélique, et faire de l'heureuse visite du pape Léon XIV non pas une parenthèse consolante, mais le déclencheur d'un long travail de refondation au service de la société française.

La paix par la prière

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-04-14T06:30:39Z

Le samedi 11 avril 2026, le Cardinal Robert McElroy, archevêque de Washington, a présidé à une prière pour la paix, à l'invitation du Pape Léon XIV qui priait lui-même depuis la basilique saint Pierre à Rome. En communion avec de nombreux évêques et fidèles à travers le monde, ils ont imploré le don de la paix.

« … nous avons été placés sur cette Terre avec une mission et un but qui nous appelle à ennoblir le monde et à nous préparer au royaume de Dieu. (…) nous sommes appelés à être des artisans de paix dans le monde » disait le Cardinal Robert McElroy. « En premier lieu, dans nos propres cœurs et âmes, refusant de céder aux pulsions de colère, de jugement et d'égoïsme qui peuvent si facilement déformer nos vies et atténuer la lumière de la Résurrection. Nous sommes appelés à être des bâtisseurs de ponts et des réconciliateurs dans notre vie de famille, en surmontant les tensions normales qui ont été exacerbées par l'isolement social et l'étouffement technologique qui ont proliféré à notre époque. (…) Nous sommes appelés à être des artisans de paix au sein de cette nation, (…) Car nous sommes au milieu d'une guerre immorale. Nous sommes entrés dans cette guerre non pas par nécessité mais plutôt par choix. (…) Chacun de ces échecs politiques est également un échec moral qui, selon les principes catholiques de la guerre juste, rend à la fois l'initiation de cette guerre et toute continuation de celle-ci moralement illégitime. »

Le Pape Léon XIV, de son côté, a rappelé avec vigueur que « la guerre divise, la tyrannie piétine, quand l'espérance unit et l'amour élève » Reprenant les mots de Saint Jean-Paul II, témoin infatigable de la paix, il a déclaré son devoir « de dire à tous les jeunes :"Plus jamais la guerre !" Nous devons faire tout notre possible ! Nous savons bien que la paix à n'importe quel prix n'est pas possible. Mais nous savons tous combien cette responsabilité est grande. » Je fais mien son appel, si actuel.
La prière nous éduque à agir. (…) Nous avons là un rempart contre ce délire de toute-puissance qui, autour de nous, devient de plus en plus imprévisible et agressif. Les équilibres au sein de la famille humaine sont gravement déstabilisés. Même le Nom saint de Dieu, le Dieu de la vie, est entraîné dans les discours de mort. Disparaît alors un monde de frères et de sœurs ayant un seul Père dans les cieux et, comme dans un cauchemar nocturne, la réalité se peuple d'ennemis. Partout, on perçoit des menaces, au lieu d'appels à l'écoute et à la rencontre. (…)
Assez avec l'idolâtrie de soi-même et de l'argent ! Assez avec la démonstration de force ! Assez avec la guerre ! La véritable force se manifeste dans le service de la vie. Et, reprenant les paroles lapidaires de Pie XII, il ajoutait : « Avec la paix, rien n'est perdu ; mais tout peut l'être par la guerre » (Lettre encyclique Pacem in terris, 116).

Unissons donc les énergies morales et spirituelles de millions, voire de milliards d'hommes et de femmes, qui soignent les blessures et réparent les dégâts causés par la folie de la guerre. (…) Aux dirigeants des nations, le pape Léon a lancé un appel : « arrêtez-vous ! C'est le temps de la paix ! Asseyez-vous aux tables du dialogue et de la médiation, pas aux tables où l'on planifie le réarmement et où l'on délibère des actes de mort ! » (…) A chacun il a adressé un appel car « la prière nous engage à convertir ce qui reste de violent dans nos cœurs et dans nos esprits : convertissons-nous à un Royaume de paix qui se construit jour après jour, dans les maisons, dans les écoles, dans les quartiers, dans les communautés civiles et religieuses, en volant du terrain à la polémique et à la résignation avec l'amitié et la culture de la rencontre. « Croyons de nouveau en l'amour, la modération et la bonne politique » dit le Pape. « (…) Chacun a sa place dans la mosaïque de la paix ! (…) Nous devons veiller à ne pas nous laisser emporter par l'accélération d'un monde qui ne sait pas ce qu'il poursuit, afin de revenir au service du rythme de la vie, de l'harmonie de la création, et d'en soigner les blessures. (…) Il existe en effet « une “architecture” de la paix où interviennent les diverses institutions de la société, chacune selon sa compétence, mais il y a aussi un “artisanat” de la paix qui nous concerne » tous.

(…) L'Église est un grand peuple au service de la réconciliation et de la paix qui avance sans hésitation, même lorsque le rejet de la logique de la guerre peut lui valoir incompréhension et mépris. Elle annonce l'Évangile de la paix et enseigne à obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes, surtout lorsqu'il s'agit de la dignité infinie d'autres êtres humains, mise en péril par les violations constantes du droit international. (…) Aujourd'hui plus que jamais, il faut montrer que la paix n'est pas une utopie » (Message pour la 59e Journée Mondiale de la Paix, 1er janvier 2026). (…) « Plus jamais la guerre, aventure sans retour, plus jamais la guerre, spirale de deuils et de violence » (Saint Jean-Paul II, Prière pour la paix, 2 février 1991).

Seigneur Jésus,
tu as vaincu la mort sans armes ni violence :
tu as anéanti son pouvoir par la force de la paix.
Donne-nous ta paix,
comme aux femmes hésitantes le matin de Pâques,
comme aux disciples cachés et effrayés.
Envoie ton Esprit,
souffle qui donne la vie, qui réconcilie,
qui fait des adversaires et des ennemis des frères et des sœurs.
Inspire-nous la confiance de Marie, ta mère,
qui, le cœur déchiré, se tenait au pied de ta croix,
solide dans la foi que tu ressusciterais.
Que la folie de la guerre prenne fin
et que la Terre soit soignée et cultivée par ceux qui encore
savent engendrer, savent préserver, savent aimer la vie.
Écoute-nous, Seigneur de la vie !

Guerre au Moyen-Orient, Pâques, réseaux sociaux... Le "8h30 franceinfo" de Laurent Stalla-Bourdillon

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-04-07T09:57:32Z

Le prêtre, directeur du Service pour les professionnels de l'information et ancien aumônier des parlementaires, était l'invité du "8h30 franceinfo". Laurent Stalla-Bourdillon, prêtre, directeur du Service pour les professionnels de l'information et ancien aumônier des parlementaires, était l'invité du "8h30 franceinfo", dimanche 5 avril. Guerre au Moyen-Orient, Pâques, présence croissante de la religion sur les réseaux sociaux... Il répondait aux questions de Benjamin Fontaine et de Camille Vigogne Le Coat.

"L'humanité n'a d'avenir que si elle parvient à travailler à son unité"
Alors que la guerre au Moyen-Orient se poursuit(Nouvelle fenêtre), en dépit des appels à la paix du pape Léon XIV(Nouvelle fenêtre), qui s'est entretenu avec Donald Trump, Laurent Stalla-Bourdillon assure néanmoins que la diplomatie exercée par le souverain pontife reste importante. "Une parole a une capacité de féconder les intelligences, c'est-à-dire qu'elle laisse une trace dans l'esprit. Et si plus personne ne disait ce que dit le pape, alors on serait vraiment livrés à une sorte d'obscurité. Et donc, il faut parfois espérer contre toute espérance et oser appeler au fait que l'humanité n'a d'avenir que si elle parvient à travailler à son unité", estime le prêtre.

🔴 Le pape diplomate parle-t-il dans le vide ? "On peut avoir ce sentiment" mais "une parole a la capacité de féconder une intelligence", défend le père Laurent Stalla-Bourdillon. "L'Humanité n'a d'avenir que si elle parvient à travailler à son unité". pic.twitter.com/bmnn8ErPk5

— franceinfo (@franceinfo) April 5, 2026

Hausse des baptêmes : des "chiffres extrêmement importants"
Plus de 21 000 jeunes et adultes vont recevoir le baptême cette année(Nouvelle fenêtre), principalement à Pâques. C'est du jamais-vu : 400% de plus en dix ans, 20% de plus par rapport à 2025, selon les chiffres officiels. "Ces chiffres extrêmement importants bousculent les paroisses (...) et ce nombre important est aussi la traduction du fait que moins de bébés sont baptisés, car les Français baptisent moins leurs enfants petits", analyse Laurent Stalla-Bourdillon.

Des personnes aux profils "extrêmement divers parce qu'il y a ceux qui vivent un chemin spirituel et une intelligence de la foi, ceux qui vivent le besoin de donner du sens à leur existence (...) Donc, il y a vraiment une très grande diversité", précise le prêtre.

Réseaux sociaux : "Un canal de transmission de connaissance religieuse"
Aujourd'hui, la religion est aussi très présente sur les réseaux sociaux. On compte des prêtres, des sœurs, mais aussi beaucoup de fidèles. "C'est un canal particulier de transmission de connaissance religieuse. Donc c'est une manière d'accéder pour toute une génération à des contenus ou à des éléments de connaissance de ce qu'ils font, de ce qui fait la foi chrétienne", estime Laurent Stalla-Bourdillon.

Le prêtre prévient néanmoins des potentiels dangers derrière certaines pratiques. "N'importe qui peut se mettre au coin de la rue pour annoncer ce qu'il a envie d'annoncer. Et le coin de la rue maintenant, c'est devenu un réseau social où chacun peut parler et diffuser sa parole. Donc de fait, il va y avoir une sorte de concurrence, de propositions. Et ce qui va nécessairement interroger l'Église, c'est la manière d'être capable d'encourager ou de flécher vers des influenceurs ou des personnes qui soient des relais."

La voix de Léon XIV peut-elle être encore audible ?

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-03-02T20:50:32Z

Le 1ᵉʳ mars 2026, à l'issue de la prière de l'Angélus, le pape Léon XIV a lancé un appel solennel pour tenter d'interrompre l'escalade de violence provoquée par les frappes américaines et israéliennes en Iran et les ripostes qui ont suivi. Il a exprimé sa profonde inquiétude devant la situation au Moyen‑Orient, parlant d'« heures dramatiques », et a clairement averti que ni la stabilité ni la paix ne peuvent se construire à coups de menaces réciproques et d'armes semant la destruction, la douleur et la mort. Il a appelé toutes les parties à assumer leur responsabilité pour arrêter la spirale de violence avant qu'elle ne devienne un abîme irréparable, évoquant « la possibilité d'une tragédie aux proportions énormes ».
Son propos insiste sur la nécessité d'un dialogue raisonnable, authentique et responsable, et sur la restauration du rôle de la diplomatie afin que les peuples puissent vivre dans une coexistence pacifique fondée sur la justice. Enfin, Léon XIV a invité les fidèles du monde entier à prier pour la paix, à refuser la logique des armes et à se tenir du côté de la responsabilité morale et non de la surenchère guerrière.
Ce message, profondément cohérent, articule une lecture éthique du conflit, rappelle la dignité de chaque vie humaine, affirme la supériorité du dialogue sur la force armée et réhabilite la diplomatie comme unique voie crédible pour éviter une catastrophe régionale aux effets mondiaux.
Mais précisément parce qu'il est mesuré, argumenté et tourné vers la paix, ce discours devient presque inaudible dans le système médiatique actuel dominé par les chaînes d'information continue et les réseaux sociaux d'actualité.
La première raison tient à la transformation du conflit en spectacle. Les grandes chaînes structurent leur couverture autour d'images fortes : explosions nocturnes filmées en direct, panaches de fumée, sirènes, images de drones, cartes animées montrant les trajectoires de missiles, déclarations martiales de chefs d'État ou de porte‑parole militaires. Toute la grammaire visuelle vise le choc, la dramatisation, la tension permanente. Dans un tel cadre, un appel au dialogue sans images spectaculaires — quelques phrases prononcées depuis une fenêtre du Palais apostolique, un ton calme, ne « pèse » pas grand‑chose face au déferlement de séquences impressionnantes. Le critère implicite devient : ce qui se voit et sidère a de la valeur, ce qui demande du temps d'écoute et de la réflexion passe au second plan. Le message pontifical, non convertible en images sensationnelles, est mécaniquement réduit à une brève.
La deuxième raison est la logique narrative binaire qui gouverne une grande partie du traitement médiatique des conflits. Pour maintenir l'attention dans un flux continu, les rédactions privilégient des récits simples : un camp désigné comme agressé, un autre perçu comme agresseur, des « bons » et des « méchants », des ripostes présentées comme « légitimes » face à des attaques jugées « inacceptables ». La complexité des responsabilités, la profondeur historique sont compressées en schémas manichéens facilement consommables. Dans ce cadre, la parole du pape rappelle que la violence armée détruit des vies de tous les côtés et qu'aucune paix durable ne se bâtit sur la vengeance — est une parole déstabilise la trame narrative. Elle ne s'insère dans aucun camp et conteste la logique même qui alimente la dramaturgie médiatique.
La troisième raison tient à la tyrannie de l'immédiateté et de l'émotion brute. L'information en continu vit de la succession incessante d'alertes : nouvelles frappes, nouveaux bilans, nouvelles menaces, nouvelles déclarations outrées. Chaque séquence chasse la précédente avant qu'elle ait été digérée. Le spectateur est maintenu dans un état d'affect permanent — peur, indignation, curiosité morbide — sans temps pour l'analyse. Dans ce tourbillon, la parole de Léon XIV, qui demande précisément de suspendre la logique de réaction immédiate, de réfléchir aux conséquences à long terme se trouve nécessairement écrasée. Elle ne répond pas au besoin de « nouveauté » minute par minute. Là où la chaîne cherche la phrase choc ou le tweet enflammé, le pape propose une parole lente, structurée, que le format ne sait plus accueillir.
Enfin, la logique des images produit un effet d'hypnose visuelle. Cette répétition finit par anesthésier le sens moral : ce qui devrait être un scandale devient un décor habituel de plateau. La guerre est perçue comme une saison de plus dans la série des crises globales, avec ses épisodes, ses rebondissements, ses « personnages ». Cette rhétorique abrutissante du bien et du mal laisse peu de place à un tiers discours, celui de la conscience. Dans cette configuration, l'appel du pape à « ne pas céder à la logique des armes », à rendre sa place à la diplomatie et à assumer une responsabilité devant l'histoire, semble presque hors‑champ.
Ainsi, alors que Léon XIV propose une lecture lucide, avertit contre le risque d'une tragédie irréversible, et rappelle que chaque bombe tombe sur des vies concrètes et non sur des abstractions géopolitiques, sa voix est marginalisée par un système médiatique qui transforme le drame en spectacle, privilégie la vitesse sur la vérité, la simplification sur la complexité, la polarisation sur la responsabilité. Ce n'est pas que son message soit faible : c'est que le dispositif qui prétend informer ne sait plus quoi faire d'une parole qui ne renforce ni le scénario, ni le suspense, ni les audiences, mais appelle simplement à sauver des vies et à choisir la paix avant qu'il ne soit trop tard.

Ainsi demeure posée la question essentielle de la manière de communiquer pour un Pape dans ce contexte médiatique.

Vivre le carême par l'écoute et le jeûne

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-02-16T18:45:45Z

A l'approche du Carême, le Pape Léon XIV a adressé un message aux catholiques du monde, afin qu'ils vivent ce temps de conversion à l'amour du Seigneur à travers l'écoute et le jeûne. Le Carême est le temps où l'Église invite à remettre le mystère de Dieu au centre de sa vie, afin que la foi redonne joie et espérance et que le cœur s'attache à ce qui est vraiment essentiel. Il convient dès lors de prêter l'oreille à la voix du Seigneur et de le suivre. La disposition à écouter est la clé de ce chemin. Elle conduit à reconnaître la voix du Seigneur dans « la condition des pauvres qui est un cri dans l'histoire de l'humanité, qui interpelle constamment notre vie, nos sociétés, nos systèmes politiques et économiques et, enfin et surtout, l'Église ». Exhort. ap. Dilexi te (4 octobre 2025), 9.

Le Pape Léon XIV rappelle que le jeûne est une pratique concrète qui favorise l'écoute. L'abstinence de nourriture est un exercice très ancien et irremplaçable sur le chemin de la conversion. Elle dispose à l'accueil de cette autre nourriture qu'est la Parole de Dieu. Elle nourrit l'âme et la fortifie en lui dévoilant le sens heureux de l'existence. Le jeûne permet de mieux discerner et ordonner ses “appétits”, sous le regard de Dieu et face à nos responsabilités à l'égard du prochain. (…) Le Pape rappelle que « personne ne jeûne vraiment s'il ne sait pas se nourrir de la Parole de Dieu ». Benoît XVI, Catéchèse (9 mars 2011).

Et plus encore Léon XIV insiste sur « une forme d'abstention très concrète et souvent peu appréciée, celle des paroles qui heurtent et blessent le prochain. Commençons par désarmer le langage en renonçant aux mots tranchants, aux jugements hâtifs, à médire de qui est absent et ne peut se défendre, aux calomnies. Efforçons-nous plutôt d'apprendre à mesurer nos paroles et à cultiver la gentillesse : au sein de la famille, entre amis, dans les lieux de travail, sur les réseaux sociaux, dans les débats politiques, dans les moyens de communication, dans les communautés chrétiennes. Alors, nombre de paroles de haine laisseront place à des paroles d'espoir et de paix. »
Demandons la grâce d'un Carême qui rende notre oreille plus attentive à l'appel du Seigneur et aux immenses besoins des plus démunis. Que notre jeûne passe aussi par la langue, afin que diminuent les paroles qui blessent et que grandisse l'espace pour la voix de l'autre. Ainsi nos communautés chrétiennes et avec elles notre société deviendront des lieux d'écoute et d'accueil, joyeuses de contribuer à l'édification de la civilisation de l'amour.

Réunis à Lourdes du 21 au 23 janvier 2026, les participants de la rencontre Saint François de Sales de la Fédération des Médias Catholiques, ont reçu un message d'encouragement du Pape Léon XIV, signé du cardinal Parolin, secrétaire d'Etat.

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-01-26T20:20:33Z

Le texte souligne « la contribution que les médias catholiques peuvent apporter au monde de la communication » et les encourage à réfléchir à la responsabilité des médias catholiques dans un monde polarisé. Léon XIV est attentif à « la nécessité de promouvoir une communication désarmée et désarmante qui nous permette d'avoir un regard libre de préjugés et respectueux de la dignité de chacun ». « Nous avons besoin de mots qui recousent les déchirures de la vie, de mots qui édifient des communautés là où l'inimitié sépare les personnes et les peuples. Nous devons dire « non à la guerre des mots et des images » disait Léon XIV dans les jours qui suivirent son élection. Avec l'irruption de l'intelligence artificielle, poursuit le texte, « il est urgent de revenir aux raisons du cœur, à la centralité des bonnes relations et à la capacité de se rapprocher des autres, sans exclure personne. Et cette urgence trouve une réponse dans le service de la vérité que les médias catholiques peuvent offrir à tous, même à ceux qui ne croient pas. »
Les professionnels de la communication d'inspiration catholique, sont encouragés à « être des semeurs de paroles bonnes, des amplificateurs des voix qui recherchent courageusement la réconciliation en désarmant les cœurs de la haine et du fanatisme. » Et le message ajoute « pour se connaître il faut se rencontrer sans se laisser effrayer par les différences, prêt à être combattu pour ce que nous sommes et pour ce en quoi nous croyons. »
C'est sans doute à la lumière de ses responsabilités du service de la vérité, que la Fédération des médias catholiques (FMC) a tenu à faire entendre sa voix sur la grave question de l'euthanasie, en publiant une déclaration ce jeudi 22 janvier. La FMC, qui réunit l'ensemble des médias catholiques français, déclare que "pour la première fois de son histoire" elle "souhaite exprimer un avis public et dire son inquiétude devant la rupture anthropologique que représente cette loi de dépénalisation de l'euthanasie. Nous appelons les élus à en mesurer toute la gravité." La FMC déclare également : "Nous demeurerons particulièrement attentifs à ce que la voix des plus vulnérables de nos sociétés continue de se faire entendre." Parce que la fin de vie engage une vision de l'homme et de la dignité humaine, les journalistes font une place spécifique au regard de l'Église catholique, des autres Églises chrétiennes et des religions. Ces dernières contribuent à éclairer le débat et à nourrir le discernement.
Comme je l'évoquais moi-même lors d'un débat organisé sur les ondes de RCF-Radio Notre Dame, l'euthanasie n'est un droit donné aux malades de choisir sa mort, mais un droit donné à la puissance publique de décider qui est éligible à une dépénalisation de sa mort causée par autrui ou avec l'aide d'autrui, fusse dans des conditions strictement établies. Il est très clair que les termes du débat façonnent les représentations et fabriquent l'opinion. Il est urgent de prendre la mesure de la réalité d'une telle loi et de ses inéluctables effets sur la vie de la société.

JOIE DE PÂQUES, JOIE POUR TOUS

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-04-20T19:41:00Z

Le chemin de croix du Vendredi Saint invite à contempler Jésus, à suivre son ultime parcours terrestre avant sa mort. Ces quelques pas faits avec lui permettent de retrouver la véritable finalité de notre existence, que seule l'intelligence du cœur peut déceler. Non visible aux sens, elle se révèle dans la profondeur de l'âme.

Osons le dire : l'être humain n'est pas fait pour ce monde uniquement, mais pour un Royaume que Jésus appelle « mon Royaume ». Ce Royaume n'est pas un ailleurs spatial, mais une réalité spirituelle qui vient de l'intérieur. C'est en notre for intérieur que s'opère la rencontre avec le divin, que s'éveille la conscience de notre véritable destinée. Notre époque se plait à disqualifier cette perspective de vie au motif qu'elle serait le fruit de notre imagination, une simple production du cerveau. Il n'est pourtant par difficile de reconnaître que nous ne nous sommes pas faits nous-mêmes. Nous ne sommes pas à nous-mêmes notre propre origine, pas plus que le monde ne s'est auto-produit sans raison. Tout ce monde visible est le signe d'une réalité invisible.

Ce Royaume est la communion d'amour entre Jésus et Dieu son Père, une relation où l'amour est don de soi et accueil de l'autre. Toute peur y disparaît, car l'amour seul règne et donne la vie. Jésus, en mourant, s'abandonne avec confiance dans les bras de son Père, et en cela, il ouvre pour chacun le chemin vers la Vie éternelle. Il nous y engage. Sa mort n'est pas une fin absurde : elle est offrande de lui-même et passage vers la vie. Notre époque contemporaine, trop souvent, ne voit dans la mort qu'une cessation biologique, oubliant le désir profond de bonheur que porte chacun, aussi essentiel que les battements de notre cœur.

Ce désir de vie heureuse est le signe en nous d'une présence préalable, d'un appel divin à la plénitude. L'être humain est le seul à pouvoir et à devoir donner un sens à sa vie, et donc à sa mort. Cette confiance se vit très concrètement à l'heure de la mort, vécue comme un passage vers l'invisible, vers l'amour, vers l'éternité. Toutes les grandes civilisations ont pressenti cette réalité. Nous devons la redécouvrir : l'être humain n'est accompli qu'à l'heure de sa mort. Avant cette heure inéluctable, il demeure en croissance, en germination spirituelle. Ce germe de vie éternelle, déposé en chacun, croît dans une coopération entre l'élan de l'homme et la grâce de Dieu. Par les vertus humaines de force, de courage, de justice et de tempérance, l'homme s'exerce à devenir libre. Et Dieu l'élève vers lui par les vertus théologales de foi, d'espérance et de charité. Aucun homme ne naît achevé. Tout commence avec l'éveil de la vie spirituelle. L'invisible en l'homme le prépare à sa destinée éternelle.

Lorsque ces vertus sont pleinement épanouies, l'âme est prête à voir Dieu tel qu'il est, à l'aimer comme il s'aime. L'amour reçu de nos parents, même imparfait, sera transfiguré par l'Amour divin et nous nous connaitrons nous-mêmes comme Dieu nous connaît. Car nous ne sommes pas seulement enfants de nos parents : nous sommes fils et filles du Dieu vivant. Ce réveil de l'identité divine en nous est le cœur même de l'espérance chrétienne.

Cette connaissance lumineuse de soi dans la lumière de Dieu est la béatitude. Même notre corps y participera, renouvelé, ajusté à l'âme glorifiée : « Ainsi tout au long de notre vie, il se fait en nous une germination de vie éternelle. Si nous savons que la germination du blé donne 30, 60 et même 100 pour 1, que sera dans l'ordre surnaturel la germination de la vie éternelle. »
N'ayons plus peur d'interroger ce qu'est un être humain ! Une jeunesse se lève qui entend répondre à cet appel dans leur âme. L'homme n'est pas un simple organisme biologique. Il est un chef-d'œuvre spirituel, capable de penser, d'aimer, de choisir selon la volonté divine. Vivre uniquement pour ce monde, c'est déjà entrer en enfer. L'enfer, c'est la résignation à l'absence de sens, sans la résurrection. En Jésus, l'homme apprend à respirer à partir de la profondeur de son être, de son cœur. Il apprend à faire de sa vie un don pour les autres, à s'engager pour l'amitié et la paix, à aimer comme Jésus.

En Jésus, l'être humain redécouvre l'essentiel. L'heure est venue. Le seul véritable combat qui vaille n'est pas celui des armes, mais celui de l'esprit : ce combat intérieur pour refuser la résignation, et pour ne pas répliquer au mal par le mal, ni à la mort par la mort. Tant que l'humanité négligera ce combat-là, elle s'autodétruira. Le mal défigure le monde. Seul l'amour peut rendre à l'homme son vrai visage et sa ressemblance divine. Et ce choix, chacun doit le faire. Le faire aujourd'hui.
Deux voies se dessinent : vivre pour le monde, ou vivre dans ce monde pour l'éternité. On reconnaît les seconds à leur liberté face aux pouvoirs, à leur amour les uns pour les autres, à leur humilité. Ils veulent être traversés par l'Amour divin, et devenir image vivante du Christ serviteur.
Jésus révèle la véritable nature humaine : une vie pleinement humaine est ouverte à Dieu. Sans cette ouverture, l'homme se replie, se perd dans une idolâtrie de soi perfectionnée par sa technique. Oublier sa véritable nature, c'est ouvrir la porte aux grandes tragédies de l'histoire.
L'humanité demeure en quête de sens, de vérité. Elle ne cesse pas de progresser en ce sens. Il faut l'aider de tout notre cœur.

Notre monde devient inhumain lorsqu'il nie le destin spirituel de chaque enfant. Lorsque l'être humain est réduit à un produit, à un déchet, à un coût. Il ne pourra supporter sa vie s'il ignore qu'elle le destine à la gloire.

Cette aventure spirituelle, offerte par pure grâce, connaîtra un accomplissement lumineux. Désirons-la avec gratitude. Ne cédons pas à la tentation d'un monde sans grâce, fait « de calculs et d'algorithmes, de logiques froides et d'intérêts implacables ». Tout dans la vie porte la marque de la gratuité divine. Il suffit d'ouvrir les yeux. Faisons-le vite avant que trop de violences ne nous obligent à détourner le regard pour ne pas les voir.

Seule la foi en Jésus ouvre les yeux sur le trésor caché en ce monde qui passe : la promesse d'une vie qui ne passe pas. Elle offre le pardon, la réconciliation, le relèvement. Le désespoir est la plus terrible des tentations démoniaques : l'éternelle perte du sens. Jésus connaît chacun de nous par le cœur. Il connaît nos âmes comme un sanctuaire fait pour sa présence.

Ressuscité puis glorifié, le corps de Jésus garde pour toujours les stigmates de sa Passion qui sont la preuve visible de son amour invincible. Sur lui, la mort n'a plus aucun pouvoir. En lui, tout homme peut renaître à une vie sans fin. Sa couronne d'épines, mystérieuse parure de souffrance, rayonne du triomphe de l'amour. Là où nos pensées nous égarent dans le tumulte et la peur, le Christ vient poser une voûte de lumière : il renouvelle et transfigure l'esprit en un sanctuaire secret, où l'amour seul établit sa demeure.

À Pâques, toute l'humanité peut comprendre que seule la Vie divine est digne de l'homme. C'est la joie de la Résurrection de Jésus ! La paix sur terre passe par la renaissance de chacun à la conscience que seul l'amour fait vivre. Tel est le don de la fête de la Pentecôte : l'Esprit-Saint, l'Esprit du Père et du Fils en nous, source de vie nouvelle et de joie parfaite. L'humanité n'est pas abandonnée à une solitude sans horizon, elle est aimée et soutenue pour que resplendisse en elle l'amour dont elle est aimée, dont elle est vivante.

Retrouver ses esprits

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-03-04T06:03:01Z

Le « mercredi des Cendres » marque le début du carême. Pourquoi un mercredi ? Le temps du carême totalise 40 jours. Symboliquement le chiffre 40 est très fort. Il exprime un passage, une traversée et symbolise donc une transformation. Il évoque le chemin de 40 ans du peuple des Fils d'Israël vers la Terre promise, les 40 jours de Jésus au désert. Etant donné qu'il y a 6 semaines jusqu'au samedi Saint et qu'on ne compte pas les dimanches comme des jours de jeûnes et de pénitence, il fallait ajouter 4 jours, c'est donc le mercredi avant le premier dimanche de carême, que l'on commence le carême.

Entre les turbulences de la politique internationale et les accélérations de l'Intelligence artificielle, notre société entre dans un état de sidération et peut-être d'angoisse face à l'incertitude qui assombrit l'avenir. C'est le moment de faire une pause et de reprendre son souffle.

Une pause ! Tel est précisément le sens du carême qui débute par un rite très particulier : on vient recevoir les cendres sur sa tête ou sur son front. Tout le monde peut le faire. Il suffit d'avoir envie de revivre avec Jésus, d'avoir envie de marcher vers Pâques, envie de renaître intérieurement à la joie. C'est en commençant par reconnaitre notre péché, nos faiblesses que débute ce chemin vers la joie. C'est l'envie d'être ressuscité par Jésus, d'être pardonné, réconcilié, purifié et de retrouver ce Souffle divin qui se manifestera à la fête de la Pentecôte, à la fin du temps de Pâques.

Ce Souffle divin est celui de l'Esprit-Saint qui nous rend la vie de Dieu. La symbolique de se faire imposer des cendres sur le front, en général avec une forme de croix, aide à reconnaître la pauvreté de notre condition humaine sans Dieu. Sans Dieu : on meurt, on est comme de la cendre ! « Tu reprends leur souffle, ils expirent et retournent à leur poussière » dit le Psaume 103,29. C'est aussi un signe de deuil et de pénitence dans tout l'Ancien Testament. Il est très fréquent de se couvrir la tête de cendre. On s'assoit dans la cendre pour signifier qu'on reconnaît son péché et qu'à cause du péché, on s'éloigne de Dieu. Or Dieu n'est que vie et si l'on s'éloigne de Dieu alors on s'éloigne de la vie : on est comme de la cendre.

La cendre renvoie aussi à la poussière du commencement. En particulier dans la formule : « souviens-toi que tu es poussière et que tu retourneras en poussière ». Cette formule vient du livre de la Genèse. Elle signifie qu'à l'origine, l'humanité est créée à partir de la poussière du sol et que le Souffle de Dieu lui a donné vie. La poussière de la terre se dit « Adama » en hébreu. Elle reçoit son nom de celui qui vient, « Adam » doué du souffle divin. Dieu a insufflé dans ses narines un souffle de vie et l'Adam qui était fait de terre devient une personne humaine vivante (on parle d'insufflation).

L'origine de ce rite

Le mercredi des cendres apparaît au VIème siècle, mais c'est au Xème siècle dans les pays rhénans que l'on a voulu donner une expression sensible au texte liturgique en instituant le rituel de l'imposition des cendres. Ce geste accompagnait un chant latin évoquant la montée vers Dieu en se couvrant de cendres : Immutemur habitu in cinere et cilicio (« Changeons de conduite, sous la cendre et le cilice »). A partir de cet usage dans les pays rhénans, le rite s'est propagé en Gaule d'abord au XIème siècle, puis en Italie au XIIème. Le premier Pape qui a utilisé ce rite pour lui-même est Innocent III au début du XIIIème siècle. La coutume dans nos pays occidentaux consiste à brûler les rameaux utilisés lors de la dernière fête des Rameaux, le dimanche avant Pâques, et d'en fabriquer les cendres pour le carême qui va s'ouvrir.

L'enjeu du carême consiste à redécouvrir à qui s'en remettre, à qui faire confiance la traversée de notre vie ? Il s'agit de trouver la bonne inspiration qui nous vient de l'Esprit de Dieu. Il rappelle que l'humanité n'est pas abandonnée à sa solitude, à ses errances et au mal qui la tient. Il enseigne que le sens de l'existence consiste avant tout à faire du bien et à faire le bien, en manifestant de l'amour, en faisant preuve d'amour et de vérité. Toute autre ambition, si l'on y songe, se révèlera aussi vaine qu'épuisante. Puisse ce temps spirituel être une source de renouveau et d'espérance pour toute la famille humaine.

Sommet de Paris pour l'IA. L'IA et l'Eglise Catholique de France

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-02-10T16:05:50Z

Un journaliste me disait un jour, début 2023, quelques mois après la sortie de ChatGPT : « intéressez-vous à ce sujet car les technologies d'IA vont bousculer toutes les institutions qui vivent d'une rente de connaissances ».
Il n'y a pas que des connaissances dans la vie de l'Eglise, il y a des rencontres, des liturgies, des sacrements et beaucoup de lieux de partages, mais il est certain qu'il y a aussi de la connaissance, de l'histoire, et l'enjeu essentiel du sens donné à l'existence.

Avec tous ceux qui sont réunis au Sommet de Paris pour l'IA, l'Eglise catholique de France sait que la révolution technologique va modifier notre façon de vivre, de travailler, et d'entrer en relation les uns avec les autres. L'intelligence artificielle (IA) est désormais intégrée aux moteurs de recherche, aux bases de données juridiques, aux outils d'aide à la décision clinique, et son potentiel est déjà bien visible dans l'éducation, … qu'en sera-t-il pour les religions ?

Compte tenu de leur sensibilité à l'être humain, à sa vie intérieure, sa vie psychique et spirituelle, à la dimension de vocation de sa vie et d'accomplissement de sa personne, les religions sont conscientes des dangers et des risques associés aux types d'IA les plus performants, qui peuvent induire une confusion en l'humain et la machine.

C'est en testant elle-même ces outils, que l'Eglise catholique parvient à se faire une idée précise des possibilités et des limites. C'est en ce sens qu'un groupe de travail unissant le S.P.I et la CEF s'est formé pour tester les modèles de langages, et faire monter en compétences les différents acteurs de la vie de l'Eglise catholique.

La mission du Service pour les Professionnels de l'Information m'a conduit à observer ce qu'il faut appeler le « magistère de la parole » dans l'espace publique : qui parle ? qui écoute qui ? et comment se forme l'opinion ? Quelle place ces technologies vont-elles prendre ? Leur reconnait-on aujourd'hui un vrai magistère, une autorité qui déclasse le magistère traditionnel des médias ? La puissance de diffusion, leurs audiences considérables rendues possible par les 6 à 7h que nous passons en ligne chaque jour, donnent à penser qu'il y a bien un magistère des technologies.

Alors, nous nous sommes posé une question : les IA génératives seront-elles demain le premier prescripteur de connaissances religieuses ? Vont-elles conditionner toutes les représentations de l'opinion sur les religions ? Vont-elles également ravir le magistère de la parole ?

L'Eglise catholique peut trouver dans ces nouveaux outils numériques une capacité inédite d'exprimer son propre point de vue. Selon des paramétrages précis, il est possible de leur donner une tonalité pastorale voulue.

Dans un monde où la quête de sens et le désir de répondre aux questions existentielles restent fondamentaux, l'IA présente des moyens nouveaux pour faciliter l'accès aux œuvres des grands auteurs spirituels, et “personnaliser” un accompagnement.

Le récent Synode de l'Eglise catholique a souligné l'importance de son engagement dans l'espace numérique. On lit au n°113 :

« La diffusion de la culture numérique, particulièrement évidente chez les jeunes, modifie profondément la perception de l'espace et du temps, influençant les activités quotidiennes, les communications et les relations interpersonnelles, y compris la foi (…) Cette réalité nous prend au dépourvu et nous oblige à consacrer des ressources pour que l'environnement numérique soit un lieu prophétique de mission et de proclamation. Les Églises locales devraient encourager, soutenir et accompagner ceux qui sont engagés dans la mission dans l'environnement numérique. »

Et cet enjeu missionnaire est encore clairement présent au n°149 :

« La culture numérique constitue une dimension cruciale du témoignage de l'Église dans la culture contemporaine, ainsi qu'un champ missionnaire émergent. C'est pourquoi il est nécessaire de veiller à ce que le message chrétien soit présent en ligne d'une manière fiable sans que son contenu ne soit déformé de manière idéologique. »

Alors ces outils trouvent tout leur sens s'ils permettent d'aller ultimement à la rencontre d'autres personnes. Loin d'isoler, les capacités des IA génératives peuvent encourager à l'écoute des personnes, à la découverte de l'autre et favoriser des occasions de partages.

Si l'Eglise catholique voit le potentiel de l'IA, elle sait la possibilité qu'une confusion s'installe entre les IA et de véritables personnes. Cela va exiger d'accroitre la visibilité des institutions humaines qui commandent ces outils. Si l'Église veut inspirer les consciences, il faut qu'elle occupe ce terrain.
Elle se réjouit de pouvoir compter sur les conseils de personnalités compétentes dans ces domaines, sur les avis d'experts, et c'est avec eux que nous allons à présent discuter.