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DISCOURS DU PAPE LÉON XIV : Présentation de la lettre encyclique MAGNIFICA HUMANITAS

Pape Léon XIV — 2026-05-26T13:11:57Z

Salle du Synode, lundi 25 mai 2026

Chers frères et sœurs,

Je voudrais vous remercier tous d'être présents ici aujourd'hui et de votre intérêt. Je remercie sincèrement tous ceux qui ont organisé cette rencontre aujourd'hui, et en particulier ceux qui ont partagé leurs compétences et leurs expériences dans les différentes réflexions que nous avons écoutées.
Je voudrais remercier en particulier M. Olah d'avoir accepté notre invitation. À mon tour, au nom de l'Église, j'accepte votre invitation à marcher ensemble, à écouter et à parler, et à chercher ensemble le chemin pour l'humanité en cette ère de l'intelligence artificielle.
Quel grand signe d'espérance que, malgré nos différences, nous puissions nous écouter les uns les autres. Cet échange indique clairement la gravité du moment, mais aussi la confiance que, ensemble, nous pouvons discerner les questions les plus importantes de notre temps et donc l'avenir de l'humanité.

Aux moments clés de l'histoire, l'Église est appelée à déchiffrer les « choses nouvelles » à la lumière de l'Évangile et de la dignité de l'être humain. Il y a 135 ans, mon vénérable prédécesseur Léon XIII observait la situation des ouvriers des usines, de leurs familles déracinées et des nouvelles formes de pauvreté générées par la rapide transformation industrielle. Il comprit que l'Église ne pouvait rester éloignée. À un tournant historique menaçant la dignité humaine, l'Encyclique Rerum novarum exprima sa parole évangélique et sociale sur les « choses nouvelles » en cours.
Aujourd'hui, nous nous trouvons face à une transformation d'une ampleur similaire, avec des conséquences peut-être encore plus grandes. L'intelligence artificielle touche déjà de nombreux domaines de notre vie et influence des décisions qui façonnent la coexistence humaine. Elle transforme également de manière dramatique la façon dont les guerres sont menées.
Comme le précédent « Léon », je me sens appelé à regarder une autre immense transformation avec les yeux de la foi, avec la lucidité de la raison, avec une ouverture au mystère, et avec les cris des pauvres et de la terre qui résonnent dans mon cœur.
Magnifica humanitas est née de cette écoute, comme le fit Léon XIII. J'ai écouté des scientifiques et des ingénieurs qui travaillent avec un enthousiasme sincère sur des technologies capables de soulager d'immenses souffrances ; des responsables politiques et des fonctionnaires publics qui ont recherché avec ténacité des règles justes ; des parents et des enseignants profondément préoccupés pour l'avenir des jeunes générations.
D'autres voix, très préoccupantes, me sont également parvenues au sujet de systèmes d'armes de plus en plus autonomes, qui échappent pratiquement à toute capacité humaine de les réguler de façon efficace. J'entends des récits très préoccupants d'algorithmes capables de bloquer l'accès aux soins de santé, à l'emploi et à la sécurité sur la base de données teintées de préjugés et d'injustice. Et j'ai entendu le silence de ceux qui n'ont pas de voix lorsque des décisions sont prises — des décisions susceptibles d'engendrer de nouvelles formes d'exclusion et de souffrance.
De cette écoute a mûri une conviction troublante exprimée dans Magnifica humanitas : l'intelligence artificielle doit être désarmée. Le mot est fort, je le sais, mais il a été choisi délibérément, parce que ce moment exige des paroles capables d'attirer l'attention, de réveiller les consciences et d'indiquer le chemin à suivre pour l'humanité.
L'Église œuvre depuis longtemps pour le désarmement nucléaire, consciente que tout grand pouvoir technique peut affecter la vie des personnes et doit donc être accompagné d'un discernement moral adéquat et d'un contrôle public. Le désarmement nucléaire demeure un service à la paix et à la dignité de la famille humaine.

De la même façon, l'intelligence artificielle exige aujourd'hui d'être « désarmée », libérée des logiques qui la transforment en instrument de domination, d'exclusion et de mort. Comme l'énergie nucléaire, elle doit être au service de tous et du bien commun. Les décisions concernant la technologie ne doivent jamais être séparées de la conscience et de la responsabilité. « Ne nous endormons pas, comme font les autres », avertissait l'apôtre Paul, « mais restons éveillés » (1 Th 5, 6). Une telle vigilance est nécessaire aujourd'hui. La paix, qui n'est pas seulement l'absence de guerre, est la justice à l'œuvre. Mais lorsque la technologie affaiblit notre sens critique, la paix elle-même est en danger.

Désarmer, cependant, ne suffit pas. Nous devons construire.
Le mot « construire » me rappelle mes années comme missionnaire au Pérou. En 2017, des pluies torrentielles et des inondations frappèrent le nord du pays : de nombreuses familles virent leurs maisons englouties par la boue, ainsi que de nombreuses routes. Là, j'ai appris que reconstruire ne signifie pas simplement remplacer ce qui a été détruit. Cela signifie réparer les liens, restaurer la confiance et réveiller l'espérance en l'avenir. De plus, personne ne reconstruit seul.
Dans Magnifica humanitas, je parle du prophète biblique Néhémie. Devant les murs détruits de Jérusalem, il rassemble un peuple découragé afin de donner lieu à une renaissance. L'image des murs ne légitime pas les fermetures ni les divisions, mais invite chacun à apporter sa contribution. Brique après brique, une coexistence plus juste prend forme, capable de sauvegarder la dignité de tous. L'effort de Néhémie parle à notre temps. L'intelligence artificielle peut devenir un chantier de l'histoire inscrit dans un horizon de communion, où le progrès technique apprend à servir la vie humaine.
« Que chacun prenne garde à la manière dont il bâtit » (1 Co 3, 10), avertit saint Paul. Il ne craint pas le chantier ; il met plutôt en garde contre une construction sans fondations solides. N'ayons pas peur de l'intelligence artificielle, mais gardons toujours à l'esprit la question de l'humain. Nous ne pouvons pas être négligents avec nos instruments techniques les plus puissants.
Le vrai développement, affirme saint Paul VI, concerne toujours « tout homme et tout l'homme ». « Tout homme » signifie qu'aucune personne ne doit être laissée en marge de la transformation numérique. « Tout l'homme » signifie que personne ne doit être réduit à sa productivité, à ses performances cognitives ou à de simples données. La personne porte en elle une liberté, une intériorité et une vocation à aimer et à adorer qu'aucune machine ne peut remplacer ni empêcher.
Ce n'est qu'à travers une telle vision intégrale que l'intelligence artificielle peut être orientée vers le bien commun. Ce n'est qu'ensemble — ceux qui conçoivent les systèmes et ceux qui en subissent les effets, les pays les plus riches et les pays plus pauvres, les institutions et les personnes, les centres de pouvoir et les périphéries — que nous pourrons construire un avenir non pour quelques privilégiés, mais pour toute la famille humaine.

Telle est la civilisation de l'amour dont parlait saint Paul VI et que saint Jean-Paul II proclamait avec tant de force comme horizon à rechercher ensemble. Ce n'est pas un rêve naïf. C'est une direction. C'est le chemin que Jésus-Christ ouvre dans l'histoire.
C'est pourquoi l'Église souhaite, avec humilité et franchise, participer aux discussions sur l'intelligence artificielle. Nous ne possédons pas de réponses techniques et nous ne cherchons pas à remplacer ceux qui possèdent des compétences. Mais nous apportons une sagesse concernant l'être humain dont notre époque a désespérément besoin : chaque personne est unique et irremplaçable, sujet libre et intelligent doté d'une conscience, capable de chercher Dieu, de servir les autres et de prendre soin de notre maison commune.
J'invite donc tous les membres de l'Église et de la famille humaine : apprenons à nous écouter les uns les autres, affrontons les défis actuels avec courage et coopérons à l'édification d'une société plus humaine et plus fraternelle.

De cette présentation de Magnifica humanitas, emportez s'il vous plaît avec vous un engagement à demeurer éveillés et, en tant qu'« artisans d'espérance », à continuer de construire le chantier de notre temps. Puisse l'Esprit du Seigneur Jésus ressuscité soutenir notre travail commun.
Je confie chacun de vous à notre Mère Marie. Son Magnificat chante la grandeur de Dieu qui élève les humbles. Qu'elle nous apprenne à reconnaître la véritable grandeur de chaque homme et de chaque femme dans l'amour et le service. Que le Seigneur rende féconde la grande œuvre que nous confions aujourd'hui à sa grâce, en faisant mûrir dans l'histoire la civilisation de l'amour.

Sur vous tous, j'invoque de tout cœur la bénédiction de Dieu.

Quand la mort devient une politique publique

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-04-27T08:08:32Z

Dans cet entretien, le père Laurent Stalla-Bourdillon, ancien aumônier des parlementaires et directeur du Service pour les Professionnels de l'Information, développe une critique sévère de la légalisation de l'euthanasie, qu'il qualifie de « politique publique » visant à transformer la gestion de la fin de vie.

Laurent Stalla Bourdillon dénonce une forme d'idéologie étatique où l'euthanasie devient une norme imposée, risquant de fragiliser les fondements éthiques de la société et de nier la dimension spirituelle de l'existence humaine.

Cette vision utilitariste de l'homme, où l'individu est réduit à sa simple dimension biologique, occultant ainsi la transcendance et la dignité intrinsèque de chaque vie, même dans la souffrance remet en cause la nature humaine. Père Laurent Stalla-Bourdillon rappelle que le rôle de la politique devrait être de garantir les conditions du plein développement de l'humain et de favoriser le soin mutuel au sein du corps social, plutôt que de légiférer sur le « consentement à la mort ». Surtout, il est urgent de s'inquiéter de la requalification de l'euthanasie en « mort naturelle » par certains textes législatifs, y voyant une manipulation sémantique dangereuse pour la lucidité du débat public.

Au-delà de cette analyse, le père Stalla-Bourdillon plaide pour une redécouverte de la mort comme passage plutôt que comme simple fin, appelant la société à la responsabilité collective face à la vulnérabilité, plutôt qu'à une réponse technocratique ou individuelle de suppression de la vie.

L'humanité au défi de son unité

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-03-17T07:15:46Z

Voici un bref extrait de la conférence donnée le jeudi 5 mars 2026, à la basilique de Fourvière.
« Je voudrais vous partager un extrait de la lettre encyclique du Pape François, « Fratelli tutti » sur la fraternité et l'amitié sociale. Lorsque le pape François porte son attention sur la famille humaine aujourd'hui, il a en tête une réalité assez spectaculaire : nous sommes aujourd'hui sur terre, une famille humaine composée de 8,2 milliards de frères et sœurs.

Cette famille humaine était composée en 1970 de 3,7 milliards de membres. En 2010, soit 40 ans plus tard, la famille humaine était composée de 7,4 milliards de personnes. 1970-2010, la population mondiale a été multipliée par deux en l'espace de 40 ans. Cela ne s'était jamais produit dans l'histoire et cela ne se reproduira plus jamais. En effet, dans les 40 prochaines années, la population mondiale va augmenter de moitié, elle ne va pas doubler. Le fait que la population mondiale ait doublé en l'espace de 40 ans est une situation absolument unique. Toutes les époques sont uniques mais notre génération vit quelque chose de spécifique, parce qu'en l'espace d'un clignement d'œil - 40 ans sont vite passés - il faut apprendre à tout partager : l'espace, les ressources, l'eau, les récoltes, les minéraux… C'est à dire combien l'humanité au XXIème siècle est au défi de son unité ! Ce que le Pape nous dit, c'est que nous avons un avenir commun et cet avenir nous devons choisir de le vivre selon un mode de fraternité, de partage. Personne ne peut penser son bonheur sur le dos des autres.

Je vous propose encore un bref extrait du numéro 17 de Fratelli tutti. François écrit : « il est prévisible que face à l'épuisement de certaines ressources se créent progressivement un scénario favorable à de nouvelles guerres déguisées, en revendication noble. » Il avait du flair ! La question est là, c'est l'actualité quotidienne. Comment arriverons-nous à partager ce qui est de l'ordre du bien commun pour l'humanité ? Il ajoutait au numéro 43 : « les relations virtuelles, les relations technologiques qui dispensent de l'effort de cultiver une amitié, une réciprocité stable ou même un consensus se renforçant à la faveur du temps, ne sont sociales qu'en apparence. Elles ne construisent pas vraiment un « nous » mais d'ordinaire dissimule et amplifie le même individualisme qui se manifeste dans la xénophobie et le mépris des faibles. La connexion numérique ne suffit pas pour construire des ponts, elle ne suffit pas pour unir l'humanité. »
Dès lors à l'horizon de ce carême, nous recevons ensemble l'invitation à réfléchir à ce qui fait l'unité de l'humanité. Quand nous voyons le monde aujourd'hui, nous chrétiens, avons la responsabilité de vouloir, de penser et de nous mettre au service de son unité. A quoi verrons-nous des chrétiens demain ? A leur service de l'unité de la famille humaine, car souvenez-vous toujours, que la joie de Dieu est dans la communion des hommes.

Le vertige de la bioéthique

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-02-02T10:17:07Z

À l'ouverture des états généraux de la bioéthique, la liste des thèmes proposés donne le vertige, non seulement par leur technicité, mais parce qu'ils dessinent en creux une certaine idée de l'être humain : il y apparaît d'abord comme un assemblage de données génétiques, de réseaux neuronaux, d'organes échangeables, de fonctions reproductives, de flux d'informations et de paramètres environnementaux. Or il est philosophiquement impossible de réfléchir sérieusement sur l'humain en faisant l'économie d'une juste connaissance de sa nature. Si nous ne savons plus ce qu'est un homme – un sujet libre, responsable, irréductible à ses composantes biologiques – nous ne pouvons que l'abîmer : nous le traitons comme un matériau disponible, un support d'innovations, un objet de gestion ou de commerce.
Sans une anthropologie claire qui fonde la dignité humaine, les meilleures intentions scientifiques se retournent en violence symbolique ou réelle, parce qu'aucune limite intelligible ne vient dire : “ici, on ne touche plus à la personne, on ne touche plus à son corps”. Mais qui nous dira ce qu'est vraiment l'humain ?
C'est l'enjeu central des religions et l'immense service qu'elles rendent à nos sociétés. L'objet du Christianisme est précisément la nature de l'être humain dévoilée dans sa forme terminale, dans son devenir parfaitement accomplie : nous parlons alors de déification ou de divinisation. Seule la place de Dieu dans les consciences, soustrait l'homme au pouvoir de l'homme. Sans accueil d'une anthropologie révélée, Dieu révélant le mystère de l'homme, les sciences de l'homme, livrées à elles‑mêmes, n'aboutissent pas spontanément à plus d'humanité. Elles ont besoin d'être éclairées par une réflexion sur ce qui fait qu'un être n'est jamais seulement un moyen, mais toujours une fin. La fin de l'homme est la communion à la vie de Dieu. Faute de cette boussole, les débats bioéthiques risquent de n'être que la mise en scène d'un déplacement progressif du curseur, toujours dans le même sens : celui d'un humain réduit à la matérialité de son corps, privé d'âme et livré, pièce par pièce, aux logiques du marché.
L'être humain est vulnérable deux fois. Il l'est d'abord dans la fragilité évidente de son corps, exposé à la maladie, à la douleur, au temps. Mais il l'est plus encore dans la fragilité de l'idée qu'il se fait de lui‑même : selon que l'homme se pense comme un simple produit de forces anonymes ou comme un être appelé par un Autre à l'éternité, il n'accorde pas à sa propre vie – ni à celle d'autrui – la même valeur. Si rien ne garantit, au‑delà de nos opinions changeantes, que chaque personne est voulue et aimée par Dieu, alors la limite entre respect et utilisation devient floue, révisable au gré des intérêts scientifiques, économiques ou politiques. La Révélation, en affirmant la vocation divine de l'être humain, pose un principe de résistance intérieure : nul, fût‑il le plus sage des savants, n'a le droit de traiter l'humain comme une matière première pour ses projets créateurs, parce que chaque personne est déjà l'œuvre d'un Créateur qui l'appelle par son nom.

Voici les thèmes des états généraux de la bioéthique en 2026 :
1. Examens génétiques et médecine génomique (notamment la question de l'autorisation ou non des tests génétiques en accès libre).
2. Neurosciences
(impacts des avancées scientifiques sur le cerveau, cognition, comportement).
3. Cellules souches et organoïdes (recherche, usages médicaux, limites éthiques).
4. Transplantations d'organes et xénogreffes (réponse à la pénurie d'organes, greffes issues d'animaux).
5. Procréation (PMA post mortem, ROPA - Réception des Ovocytes de la Partenaire - dans les couples de femmes, gestation pour autrui, diagnostic préimplantatoire).
6. Numérique, intelligence artificielle et santé (place de l'humain dans la décision médicale, protection des données, transparence et confiance).
7. Santé, environnement et climat (liens entre conditions environnementales, changement climatique et santé).
8. Sobriété en médecine (nouveau thème) (pertinence des soins, équilibre entre bénéfice individuel et intérêt collectif, usage responsable des ressources).
9. Prévention en santé (nouveau thème) (priorité donnée à la prévention plutôt qu'au seul traitement).
10. Santé en Outre-mer (nouveau thème) (spécificités sanitaires, inégalités territoriales, accès aux soins).

Tout ce qui est techniquement possible est-il recevable du point de vue éthique ? Comment protéger l'Homme en comprenant qu'il n'est pas un bien que l'on transforme ? Quel monde édifions-nous ? Aussi bien pour nous que pour les générations à venir ? Les questions soulevées par la révision des lois de bioéthique sont très complexes.

Voici un lien vers les podcasts et le fiches de la Conférence des Evêques de France sur ces enjeux si importants : https://eglise.catholique.fr/les-podcasts-de-la-conference-des-eveques-de-france/podcasts-eglise-bioethique/

Plus que jamais l'humanité est au défi de la vérité de sa signification, de sa dignité, de sa protection et de son unité.

La souveraineté sur la mort comme point de bascule

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-06-02T13:42:54Z

Vertige. Tel est le mot qui s'impose lorsque l'on prend la mesure des conséquences profondes de la légalisation de l'euthanasie en France. L'intention peut sembler noble : soulager les souffrances. Mais la rupture qu'elle introduit est irréversible. Car derrière les revendications d'un nouveau “droit”, se cache une bascule anthropologique majeure : l'État dispose désormais du pouvoir légal de donner la mort.
Ce glissement transforme l'État protecteur de la vie, en gestionnaire de la mort. La vie humaine cesse d'être un bien intangible. Elle devient conditionnelle, soumise à des critères aujourd'hui médicaux, et non plus protégée par un principe supérieur d'inviolabilité. À partir du moment où l'on admet que certaines vies peuvent être abrégées, d'autres pourront être jugées indignes de vivre. Ce vote des députés français est l'expression ultime d'une anthropologie réductrice, purement matérialiste, qui croit servir la liberté en abolissant la douleur par la mort. Cette brèche ouverte sera lourde de conséquences.
L'interdit de tuer n'est pas un vestige religieux, mais le socle de toute société civilisée. Il protégeait d'abord les plus vulnérables, les personnes malades, les personnes âgées, les personnes handicapées ou dépressives contre la pression implicite de devoir disparaître “raisonnablement”. Transgresser cet interdit conduit à abandonner la protection inconditionnelle de la vie, pour entrer dans une logique de sélection.
Un jour, nous nous souviendrons que les députés ont voté cette loi au lendemain de la publication d'un rapport sur l'entrisme islamiste. Deux faits en apparence sans lien, mais liés par une même logique : la légitimation de la mort administrée par une autorité. Si la France légalise la suppression de la vie de personnes innocentes au nom de leur souffrance, sur quelle base solide pourra-t-elle condamner des régimes qui suppriment des vies au nom de la pureté morale ou religieuse ? Ce que redoutait Robert Badinter [1] n'était pas seulement le retour de la peine de mort, mais la réintroduction du principe même de la mort légale infligée par l'État. Un pouvoir qu'il ne devrait jamais, jamais posséder : le pouvoir de trancher entre les vies qui méritent d'être vécues et celles qu'il serait légitime d'abréger. Ce que l'euthanasie inaugure est une extension silencieuse du champ de la mort administrée et autorisée, dont nul ne peut dire jusqu'où elle ira.
C'est là le paradoxe tragique : au nom d'une autonomie exaltée, d'une liberté de disposer de son corps, nous appelons sans le vouloir le retour d'autres idoles bien plus brutales. Ce que nous justifions ici par la liberté individuelle, d'autres le justifieront demain au nom de leurs principes religieux ou d'un idéal collectif. Une société qui banalise la mort et la donne, prépare le terrain pour celle qui imposera la mort comme solution.
Nos parlementaires, souvent hypnotisés par le désir de plaire en accordant des droits nouveaux, manquent de lucidité sur la réalité de la nature spirituelle de l'être humain. Sans conscience claire de la profondeur réelle et spirituelle de la personne, ils semblent croire qu'en mettant fin à la vie du corps, on délivre des souffrances. Rien n'est moins garanti. En effet, l'être humain n'est pas qu'un corps. Il est doué d'une âme unique, immortelle et irréductible à la matière du corps. À la mort, on ne perd que son corps. Jamais son histoire. Car tout ce qui nous a fait demeure : le bien comme le mal, la vérité comme le mensonge, lumière et ténèbres coexistent en chacun de nous. La mort fait advenir une séparation, celle de l'âme et du corps. Si le corps meurt en effet, l'âme humaine demeure indestructible. Or, l'âme a été sciemment éliminée de tous les discours pour mieux livrer les corps au pouvoir de la société. L'âme est simplement cette instance qui nous permet de dire « je ». Ce « je » ne meurt jamais ! Notre société s'est délestée de la vérité la plus essentielle et commune à toutes les civilisations. L'âme, séparée du corps, entre dans sa destinée éternelle. Elle devient incapable de progresser ou de régresser. Elle est comme figée dans un état à l'instant de la mort.
La négation de cette vérité métaphysique est dramatique. Les députés semblent ignorer qu'une souffrance plus aiguë peut demeurer en l'âme, celle du désespoir, du rejet de la Bonté qui nous a offert le cadeau de la vie en ce monde. Qui peut, en vérité, présumer de sa capacité à affronter ce face-à-face ultime sans être terrassé d'orgueil ? Voilà pourquoi il est si redoutable d'en hâter l'instant. Il semble bien que nos députés soient les seuls à ne plus craindre la mort et ce qu'elle provoque. Il y a sur ces questions un interdit, qu'il faut dénoncer. Une confusion qu'il faut clarifier : une vérité philosophique et métaphysique n'est pas d'abord religieuse. Par peur de la seconde, on en écarte la première. Derrière l'affirmation de la liberté de disposer de soi, c'est en vérité une défaite de la raison et une trahison de la dignité humaine. Hâter la mort, c'est jouer avec un mystère que nul ne maîtrise.

La dépénalisation de l'euthanasie fait du « meurtre », défini par le Code pénal comme « le fait de donner volontairement la mort à autrui », une procédure désormais légitime dans certains cas. Car l'euthanasie, ne nous y trompons pas, n'est rien d'autre qu'une forme d'auto-condamnation du malade, déguisée en libération. C'est le malade qui, dans sa souffrance extrême, demande à subir une peine pour être délivré d'un poids dont personne n'est objectivement coupable. Et l'État, au lieu de protéger, exécute sa demande. Ce geste, fût-il encadré, demeure la réplique, en miroir, de ce que des régimes autoritaires pratiquent depuis des siècles : donner la mort, avec justification. Il faut élargir la focale pour prendre la mesure de notre dérive ! L'État n'a pas le droit de tuer. Il ne l'a jamais eu. Et il ne l'aura jamais sans trahir ce qu'est une civilisation humaine.

L'euthanasie est une loi qui conjugue les trois vents mauvais de notre époque : le vent de l'indifférentisme à l'égard de la réalité de la mort ; le vent du matérialisme qui réduit l'homme à son corps ; le vent de l'individualisme qui fait primer la liberté individuelle sur le bien de tous.
Il est encore temps de refuser cette défaite morale. Notre civilisation n'a pas besoin de légaliser la mort : elle a besoin de retrouver le sens de la vie. Il n'y a de vraie rédemption que dans l'accueil lucide et courageux de l'existence, jusque dans l'épreuve. Il faut choisir entre une société fondée sur le respect de toute personne, aimée et soutenue jusqu'au terme inéluctable à son heure, ou une société livrée à l'arbitraire de la mort légitime. La ligne de fracture est là.

[1] https://www.lefigaro.fr/actualite-france/nul-ne-peut-retirer-la-vie-a-autrui-dans-une-democratie-quand-robert-badinter-s-opposait-a-l-euthanasie-20240209

L'euthanasie, une religion qui ne dit pas son nom

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-05-26T05:30:03Z

Pourquoi la proposition de loi sur l'euthanasie et le suicide assisté relève-t-elle d'une religion déguisée ? Parce qu'elle impose à toute la société une vision du monde qui a tous les attributs d'une croyance dogmatique. L'euthanasie n'est pas une loi neutre : c'est un outil de formatage idéologique. Elle enrégimente la société sous l'autorité d'une doctrine dissimulée, mais rigoureusement étroite — celle d'un matérialisme intégral érigé en vérité officielle.
Son postulat fondamental, jamais débattu, jamais nommé, est celui-ci : l'être humain se réduit à son corps. Rien d'autre n'existe que ce que l'on peut mesurer, peser, constater. L'esprit ? L'âme ? L'éternité ? Balayés d'un revers de main. Ceux qui voteront cette loi ne sont pas les champions de la neutralité laïque qu'ils prétendent être. Ils sont les prédicateurs d'une nouvelle foi, celle du néant. Une foi qui ne dit pas son nom, mais qui impose sa liturgie : l'élimination du souffrant au nom de la compassion. Car dans cette anthropologie-là, la souffrance est un mal pire que la mort. Ce sont les nouveaux rédempteurs de la condition humaine : ils soulagent en supprimant les personnes ! Dès lors, faire mourir devient un soin, un geste d'humanité.
Cette vision ultra-matérialiste de l'être humain et nihiliste quant à son destin entre frontalement en opposition avec toutes les sagesses spirituelles de l'humanité. Car selon celles-ci, l'homme n'est jamais seulement un corps, mais un être spirituel, une âme incarnée. La mort physique ne signifie jamais l'anéantissement définitif de la personne. Elle marque une séparation : l'âme séparée de son corps à l'instant de la mort, continue d'exister. Ce que cette loi impose, au fond, c'est une foi négative : croire qu'il ne reste rien de la personne après la mort. Sans cette conviction absolue, personne ne s'autoriserait à supprimer un corps sans s'interroger sur l'état de l'âme qu'il abrite.

L'euthanasie ne se résume pas à l'ouverture d'un droit nouveau — celui de se supprimer avec l'assistance d'un médecin —, elle institue une philosophie nihiliste et une religion civile qui condamne silencieusement quiconque croit que l'âme survit au corps. Car la vérité est brutale : personne ne sait si celui qui meurt est réellement en état de mourir. Disposer de sa mort ne présume pas de sa capacité réelle d'affronter la mort. Disposer de la vie de son corps ne présume pas la capacité d'assurer la félicité de son âme. Pourquoi ? Parce qu'à l'instant précis de la mort, l'âme perd son lien au corps. Elle entre dans son état définitif : elle ne peut plus ni progresser, ni se détourner. Elle ne peut plus mériter ou démériter. Elle est alors instantanément jugée, à la lumière de toute sa vie incarnée, avec ses élans de bonté et ses égarements dans le mal.
Elle reçoit, à l'heure de sa mort, sa destinée éternelle : soit pour entrer dans la lumière de la bonté parfaite — que les croyants nomment “Dieu” —, soit pour une purification nécessaire afin d'y parvenir, soit pour une obscurité irréversible. Cette dernière issue n'est pas une cruauté divine, mais la conséquence du respect absolu de la liberté humaine. Car si l'âme refuse en conscience sa vocation à l'union à la lumineuse Vérité, rien, pas même Dieu, ne viendra la forcer. Elle devra alors affronter ce qu'aucune conscience ne peut fuir : la réalité de l'amour qui l'a appelée à l'existence, qui l'a portée et aimée— et qui fonde le sens même de l'existence humaine. L'euthanasie n'est possible que parce qu'elle affirme la totale souveraineté de l'être humain sur lui-même.

Or rien, absolument rien, ne permet d'assurer que celui qui meurt — même par choix — ne souffre pas plus encore, spirituellement, au moment même de sa mort. C'est précisément pour cela que nul ne peut jamais choisir l'heure de sa propre mort sans une insupportable présomption. Et c'est pour cela que personne ne peut se croire lucide sur l'état réel de son âme au seuil de l'éternité. Mais les partisans de l'euthanasie n'en ont cure : pour eux, l'âme n'existe pas, la vie spirituelle est une illusion, seul le corps compte.
L'euthanasie, en réalité, n'est pas une loi : c'est un dogme. Un dogme religieux, imposé à tous, dans un culte savamment organisé autour du néant de l'âme. Voici la religion laïque, poussée par des frères illuminés, censurant toute liberté de conscience, avec son tribunal de la pensée qui impose des peines de prisons aux réfractaires. Quand les parlementaires violent ainsi le principe de neutralité qu'exige la laïcité, il n'y a plus lieu de s'étonner que les fondamentalismes réapparaissent dans l'espace public. Le respect authentique de la laïcité aurait exigé que les parlementaires ne légifèrent pas en niant la dimension spirituelle de l'être humain.

Le droit de mourir ? Non, le droit de ne plus jamais avoir aucun droit

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-05-20T06:10:48Z

Alors que l'Assemblée nationale a approuvé la création d'un "droit à l'aide à mourir" en adoptant l'article 2 de la proposition de loi d'Olivier Falorni, le père Laurent Stalla-Bourdillon, directeur du Service pour les professionnels de l'information, dénonce une imposture conceptuelle. Faire de la mort un "nouveau droit", c'est détruire le fondement du droit, affirme-t-il.

Il est proprement déconcertant, pour ne pas dire accablant, d'entendre certains députés défendre avec assurance la légalisation de l'euthanasie et du suicide assisté, comme s'il s'agissait là d'un nouveau progrès social, d'un droit moderne enfin accordé aux personnes en fin de vie. La rhétorique bien huilée du « nouveau droit » est répétée comme un mantra : droit individuel, droit de choisir sa fin, droit à une mort « digne »… Et pour faire bonne mesure, on ajoute que ce nouveau droit n'enlèverait rien à personne. Il serait neutre, paisible, presque bienveillant. Bref, la mort sans dommages collatéraux. Mais c'est là que le grotesque le dispute au cynisme.
Car enfin, quel est ce « droit » qui, pour s'exercer, exige l'anéantissement de celui qui en bénéficie ? C'est une règle élémentaire du droit que toute liberté nouvelle vient s'ajouter à l'ensemble des droits existants, dans une logique d'élargissement de l'autonomie, de la responsabilité, de la participation à la vie commune. Or ici, ce « droit » ne s'ajoute à rien : il détruit tout. Absolument tout.
Ce prétendu droit à mourir, une fois exercé, anéantit le sujet même de tous les droits. C'est une imposture conceptuelle, un contresens logique, une absurdité juridique. Imagine-t-on un instant un député oser défendre un « droit à l'esclavage » librement consenti, ou un « droit à disparaître civilement » ? Non, parce que de tels actes suppriment le sujet de droit lui-même, et rendent caduque toute possibilité d'exercice des droits. La mort, rappelons-le, est l'immédiate parution devant l'amour de son Créateur. La mort n'est pas un état de la liberté, c'est l'abolition définitive de toute liberté. Et pourtant, c'est exactement ce que certains s'acharnent à faire passer pour un progrès.

Ils veulent faire croire qu'il s'agit d'un combat sociétal, à l'image de ceux menés autrefois pour élargir l'accès à certains droits (PMA, mariage, etc.). Mais ici, la logique n'est plus cumulative, elle est dissolutive. Ce que l'on propose au nom du droit, c'est le renoncement pur et simple au seul socle commun de tous les droits : l'existence. Ce n'est plus du droit, c'est la négation radicale de la condition de sujet.

C'est pourquoi il faut le dire avec force : ce “droit” est la caricature tragique du droit, un droit qui n'émancipe pas, mais qui supprime le titulaire de toute émancipation possible. Un droit qui ne protège pas la vie, mais qui institutionnalise la rupture du lien humain, social, politique, spirituel. Cette loi serait la plus spectaculaire des régressions démocratiques, car elle consacre une vision de l'homme qui ne vaut que tant qu'il est utile, autonome, performant, et qui, dès qu'il faiblit, peut être “librement” effacé.

Il fallait, je crois, le souligner sans détour : les discours que l'on entendra encore dans les jours à venir contreviennent non seulement au sens commun, mais à la réalité la plus fondamentale : la vie humaine, aussi diminuée soit-elle, reste le fondement de tous les droits.

Donner à la mort un statut juridique de liberté personnelle, c'est renverser la civilisation au profit du néant, c'est ériger la sortie de l'humanité en option politique. Et cela, franchement, est la dernière des choses à faire.

Quand le législateur réécrit le dictionnaire, la vérité chancelle

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-05-05T07:08:44Z

Il est des décisions politiques qui ne modifient pas seulement la loi, mais qui ébranlent les fondements mêmes de la vérité commune. L'une d'elles vient d'être prise en France : le projet de loi sur la fin de vie affirme désormais qu'une personne ayant recours à l'euthanasie est déclarée morte de mort naturelle. Cette formulation n'est pas anodine. Elle est, au sens propre du mot, une tromperie linguistique. Car faire mourir – même avec consentement – n'a jamais été une mort naturelle, mais une action humaine volontaire, provoquée, décidée. En proclamant le contraire, le législateur change le sens des mots pour imposer une idéologie, quitte à défaire le réel.

Une novlangue moderne

George Orwell avait vu juste. Dans son œuvre prophétique « 1984 », il montrait que la dictature commence par la manipulation du langage. On ne détruit pas seulement la liberté en surveillant ou en punissant. On la détruit aussi en tordant les mots, en inversant les significations. Il appelait cela la « novlangue » : ce langage nouveau est conçu pour faire passer le mensonge pour véridique, l'assassinat pour respectable, et conférer à ce qui n'est que du vent une apparence de crédit.

Aujourd'hui, il ne faudrait plus dire « faire mourir », mais « aider à mourir ». On ne dira plus euthanasie, mais accompagnement ultime. Et désormais, une mort provoquée n'est plus une mort provoquée. Elle devient une mort naturelle par décret. La légalité redéfinit le réel.

Le désastre social du mensonge officiel

Ce glissement sémantique n'est pas une simple controverse technique. Il désarme la pensée et éteint l'esprit. Il trouble la conscience et détruit la confiance. Une société ne peut pas vivre sans un socle minimal de mots qui expriment clairement ce qui est. Si faire mourir devient “naturel”, alors toute chose peut devenir son contraire. Demain, qui dira où est la limite entre un soin et un acte létal ? Qui dira la limite entre la vérité et la fiction utile ?

Changer les mots pour changer les consciences, c'est préparer une société où l'on ne peut plus penser librement, parce que les mots auront perdu leur raison d'être. Ainsi « est réputée décédée de mort naturelle la personne dont la mort résulte d'une aide à mourir conformément aux articles L. 1111 12 1 à L. 1111 12 14 du présent code. »

Faire mourir le malade et la mémoire des autres

C'est en nous penchant sur l'exposé de cet amendement que le mal-être saute aux yeux. Il stipule en effet « qu'il ne serait pas souhaitable que ses héritiers ou ayant droits aient à subir des conséquences sur les engagements contractuels ou actes de la vie courante découlant de son décès, parce que la cause de la mort serait juridiquement considérée comme non naturelle ou comme un suicide, alors qu'il s'agit d'une conséquence de l'affection. » Orwell avait prévenu : « L'oppression s'est toujours appuyée sur l'oubli » [1]. L'euthanasie n'est pas la conséquence d'une affection. Elle est le résultat d'une action humaine. Puisque l'homme est mortel toute mort, même donnée, sera jugée naturelle. Là, dans l'oubli du sens, se trouve le danger. Avec l'oubli du réel, c'est l'oubli de l'homme que l'on installe. C'est pourquoi cette formulation représente une négation de l'esprit. On dissout la capacité de penser pour mieux disposer des corps. Là se trouve le danger.

Une urgence pour les consciences libres

Dans une France déjà marquée par une profonde sécularisation, ce type de manipulation linguistique anesthésie davantage encore la conscience morale. S'il n'est plus possible de se fier dans les mots du droit, il n'y aura plus de dialogue, plus de réflexion, ni de transmission. La politique, alors, devient un théâtre. Le langage, une arme. Et l'humain, un objet administratif.

Il ne s'agit pas ici de croire ou de ne pas croire en Dieu, mais de protéger le langage comme bien commun, de défendre la clarté contre le brouillard, la précision contre les slogans. Résister à ce glissement n'est pas une affaire d'opinion. C'est un devoir de lucidité et de courage.

[1] https://www.arllfb.be/ebibliotheque/impromptus/impromptu047.pdf

Retrouver ses esprits

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-03-04T06:03:01Z

Le « mercredi des Cendres » marque le début du carême. Pourquoi un mercredi ? Le temps du carême totalise 40 jours. Symboliquement le chiffre 40 est très fort. Il exprime un passage, une traversée et symbolise donc une transformation. Il évoque le chemin de 40 ans du peuple des Fils d'Israël vers la Terre promise, les 40 jours de Jésus au désert. Etant donné qu'il y a 6 semaines jusqu'au samedi Saint et qu'on ne compte pas les dimanches comme des jours de jeûnes et de pénitence, il fallait ajouter 4 jours, c'est donc le mercredi avant le premier dimanche de carême, que l'on commence le carême.

Entre les turbulences de la politique internationale et les accélérations de l'Intelligence artificielle, notre société entre dans un état de sidération et peut-être d'angoisse face à l'incertitude qui assombrit l'avenir. C'est le moment de faire une pause et de reprendre son souffle.

Une pause ! Tel est précisément le sens du carême qui débute par un rite très particulier : on vient recevoir les cendres sur sa tête ou sur son front. Tout le monde peut le faire. Il suffit d'avoir envie de revivre avec Jésus, d'avoir envie de marcher vers Pâques, envie de renaître intérieurement à la joie. C'est en commençant par reconnaitre notre péché, nos faiblesses que débute ce chemin vers la joie. C'est l'envie d'être ressuscité par Jésus, d'être pardonné, réconcilié, purifié et de retrouver ce Souffle divin qui se manifestera à la fête de la Pentecôte, à la fin du temps de Pâques.

Ce Souffle divin est celui de l'Esprit-Saint qui nous rend la vie de Dieu. La symbolique de se faire imposer des cendres sur le front, en général avec une forme de croix, aide à reconnaître la pauvreté de notre condition humaine sans Dieu. Sans Dieu : on meurt, on est comme de la cendre ! « Tu reprends leur souffle, ils expirent et retournent à leur poussière » dit le Psaume 103,29. C'est aussi un signe de deuil et de pénitence dans tout l'Ancien Testament. Il est très fréquent de se couvrir la tête de cendre. On s'assoit dans la cendre pour signifier qu'on reconnaît son péché et qu'à cause du péché, on s'éloigne de Dieu. Or Dieu n'est que vie et si l'on s'éloigne de Dieu alors on s'éloigne de la vie : on est comme de la cendre.

La cendre renvoie aussi à la poussière du commencement. En particulier dans la formule : « souviens-toi que tu es poussière et que tu retourneras en poussière ». Cette formule vient du livre de la Genèse. Elle signifie qu'à l'origine, l'humanité est créée à partir de la poussière du sol et que le Souffle de Dieu lui a donné vie. La poussière de la terre se dit « Adama » en hébreu. Elle reçoit son nom de celui qui vient, « Adam » doué du souffle divin. Dieu a insufflé dans ses narines un souffle de vie et l'Adam qui était fait de terre devient une personne humaine vivante (on parle d'insufflation).

L'origine de ce rite

Le mercredi des cendres apparaît au VIème siècle, mais c'est au Xème siècle dans les pays rhénans que l'on a voulu donner une expression sensible au texte liturgique en instituant le rituel de l'imposition des cendres. Ce geste accompagnait un chant latin évoquant la montée vers Dieu en se couvrant de cendres : Immutemur habitu in cinere et cilicio (« Changeons de conduite, sous la cendre et le cilice »). A partir de cet usage dans les pays rhénans, le rite s'est propagé en Gaule d'abord au XIème siècle, puis en Italie au XIIème. Le premier Pape qui a utilisé ce rite pour lui-même est Innocent III au début du XIIIème siècle. La coutume dans nos pays occidentaux consiste à brûler les rameaux utilisés lors de la dernière fête des Rameaux, le dimanche avant Pâques, et d'en fabriquer les cendres pour le carême qui va s'ouvrir.

L'enjeu du carême consiste à redécouvrir à qui s'en remettre, à qui faire confiance la traversée de notre vie ? Il s'agit de trouver la bonne inspiration qui nous vient de l'Esprit de Dieu. Il rappelle que l'humanité n'est pas abandonnée à sa solitude, à ses errances et au mal qui la tient. Il enseigne que le sens de l'existence consiste avant tout à faire du bien et à faire le bien, en manifestant de l'amour, en faisant preuve d'amour et de vérité. Toute autre ambition, si l'on y songe, se révèlera aussi vaine qu'épuisante. Puisse ce temps spirituel être une source de renouveau et d'espérance pour toute la famille humaine.

Ce que raconte la consommation de stupéfiants

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-01-20T21:47:12Z

L'année 2025 à l'évidence semble charnière : le premier quart de siècle dépose sous nos yeux, des guerres physiques avec leurs bombardements, des guerres de l'information avec leurs tranchées d'opinions, des guerres économiques avec de nouvelles alliances, sans parler de la guerre technologique pour le contrôle de puces et de terres rares. En somme, est-il encore possible de se voiler la face ? Les tensions sont partout et l'humanité est au défi de son unité. Le défi environnemental s'ajoute aux angoisses existentielles. Si les questions essentielles sont depuis toujours le propre de l'humanité, s'éprouvant comme une énigme pour elle-même, l'enjeu de notre époque porte sur la réponse que chacun doit apporter à l'énigme de sa vie, pour lui-même et face aux autres.

C'est là que se joue un autre combat, moins visible parce que plus intime, mais pas moins douloureux. Un combat avec soi-même, avec son identité, sa raison d'être là et ce mal-être qui emporte une consommation croissante de produits stupéfiants. Les inquiétudes actuelles au sujet de la santé mentale conduisent à la double dimension du corps et de l'esprit. Les souffrances existentielles signent la difficulté d'élaborer une raison d'être, une raison de vivre. C'est sans doute le mal le plus profond de nos sociétés occidentales. L'existence n'étant plus finalisée par aucun au-delà, le chemin de cette vie n'étant plus un appel à une joie, une croissance dans le bien et l'amour, l'effondrement psychique emporte une insupportable peine de vivre qu'il faut conjurer dans des états de conscience modifiés. « Ce qui réunit les consommateurs dépendants, c'est la sensation que la volonté seule ne résoudra pas les problèmes auxquels ils sont confrontés et que seule la béquille hédonique leur donnera la force de vivre » explique Bernard Roques [1], membre de l'académie des sciences.

Dans son rapport annuel sur les drogues dans le monde, l'agence des Nations Unies chargée de la lutte contre la drogue et la criminalité (ONUDC) fait état de près de 300 millions de consommateurs dans le monde et d'une augmentation du trafic de stupéfiants. Nous apprenions ces derniers jours que la demande en cocaïne en France n'a jamais été aussi forte : 1,1 million de personnes en ont consommé au moins une fois dans l'année en 2023, selon l'Observatoire français des drogues et des tendances addictives (OFDT) [2].

Parmi les facteurs généralement identifiés pour expliquer cette hausse de consommation, on se contente souvent de noter l'augmentation de la production mondiale, ou encore "la banalisation de l'image de la cocaïne" et l'évolution des usages pour tenir au travail par exemple. Le mal-être des populations est systématiquement oublié... L'Europe n'est pas tant un marché commercial, qu'un continent à la dérive dont les habitants, épuisés par une surenchère de consommation, sont en peine de donner du sens à leur vie et cherchent à s'évader pour se rassurer. La consommation de stupéfiants ne serait-elle pas la traduction visible d'un mal invisible que nous n'avons plus les moyens de nommer, car nous sommes délestés des clés de la vie spirituelle ? La disparition du sacré dans les pays d'Europe se traduit par la perte du sens de soi, de sa réalisation dans le don de soi, et par un transfert du sacré vers la consommation et aujourd'hui la consommation d'écran. Consommer pour embellir sa vie, ou bien pour la détruire lorsqu'elle n'a plus de sens ou d'utilité. Notons que cela ne concerne pas seulement les personnes les plus précaires. Dans son discours à l'université de Harvard en 1978, Alexandre Soljenitsyne interrogeait la course mortelle aux biens matériels, à l'épanouissement seulement physique. Il s'inquiétait de la liberté de jouissance presque illimitée, foulant aux pieds notre nature spirituelle. Il voyait le symptôme d'un épuisement spirituel, et l'impasse de la quête d'un bonheur terrestre, sans aucune référence supérieure.

Au cœur des problématiques de nos sociétés, nous trouvons l'identité personnelle. Qui sommes-nous vraiment ? A moins de nous affronter à cette question, nous verrons s'allonger la file des âmes perdues. La question demeure encore bien trop inexplorée et l'on préfère mesurer le coût social des drogues en milliards d'euros, en perte de la qualité de vie, en coût pour les finances publiques. La vie vient à l'âme lorsqu'elle accède à la joie de la vérité sur le sens de l'existence. Tant que cette question demeurera un tabou, nous ne lutterons pas contre le fléau des stupéfiants.

La perception actuelle de la toxicomanie, comme un problème social ou médical, ne saisit pas le mal réel qui est spirituel, ne trouvant plus de sens à cette vie. Le coût de la désacralisation de la vie ne se mesure pas en milliards d'euros, mais hélas en vies humaines. L'illusion d'être autoréférent ne conduit pas à plus de vie, mais sa ruine. Elle se découvre jusque dans des législations, comme l'euthanasie et le suicide assisté, qui aggravent la désespérance et l'autodestruction. Des vies perdues bien vite réduites à des statistiques et l'on ne saisit toujours pas combien la vie humaine consiste avant tout en la conception d'une parole, d'un verbe de vie, qui seul permet de vivre car il en contient la beauté et le sens. Tout être humain vit de paroles, et en chacun se tient une parole de sens qui tient en vie. Ce sens sera nécessairement discuté, partagé et corrigé avec d'autres. Il permet la réelle intégration sociale. Le ciment d'une société se trouve dans la conscience « d'être pour et avec les autres » et de prendre part à une œuvre commune. L'absence de finalité crée une intégration sociale défaillante [3].

« La toxicomanie n'est pas le seul symptôme qui parle de la détresse du lien, mais elle en parle sans détour ni ambivalence, elle va droit au but, c'est-à-dire droit au corps » explique le psychologue Lin Gremaud. « C'est d'une carence de relations, que parle le toxicomane : d'une relation de dépendance qui le met en détresse. La fragilité du tissu social crée les conditions d'une consommation plus forte » [4].

La vulnérabilité économique fragilise, la pauvreté affective insécurise, mais seule la perte de sens et l'absence de perspectives désespèrent. La lutte contre la toxicomanie est l'affaire de tous, en ce sens que nous sommes tous capables de nous aider à penser notre raison d'exister. Si les religions peinent à faire entendre du sens et des promesses, il faut se donner les moyens de redécouvrir l'extraordinaire richesse de chaque être humain. Redécouvrir la signification d'un visage toujours unique, d'une voix toujours singulière, témoignant de la présence invisible de l'âme.

A l'heure où les interactions sociales sont de plus en plus médiatisées par des technologies, où les visages s'effacent et les voix deviennent artificielles, une société spectrale se profile et avec elle, les troubles de l'identité pourraient s'accroitre, le mal-être et la consommation accrue de stupéfiants allant de pair. Comme le rappelait les philosophes Paul Ricoeur et Charles Taylor, « il n'y a pas d'identité véritable en dehors d'un cadre matriciel du sens. Pour savoir ce que l'on est, il faut être situé dans cet espace où surgissent les questions relatives au bien et au mal, à la vie, à la mort et à l'au-delà ; à ce qui doit être fait ou non, à ce qui a un sens et une importance et ce qui n'en a point. Il est évident que ces valeurs jouent un rôle important dans la constitution de l'action et du soi humain, et par suite constituent la substance même de la culture [5]. »

Le retour à la vie spirituelle sera déterminant pour la vie du corps social et la lutte contre la toxicomanie. Le soin consacré à restaurer la sacralité de nos visages, la grâce unique de chaque voix authentiquement humaine, sera aussi décisif. L'attention au souffle qui révèle cet autre Souffle, Souffle divin qui seul apaise l'âme, sera plus encore vital. Alors, les cultures européennes sortiront de leurs impasses et tout être humain, entrant dans son vis-à-vis avec le divin, se découvrira vraiment et s'ouvrira à la joie de sa véritable destinée.

[1] https://www.canalacademies.com/emissions/en-colloque/drogues-et-recherche-didentite

[2] Etude publiée mercredi 15 janvier 2025

[3] Jean-François Briefer, Intégration sociale et psychopathologie chez les usagers de drogues, Drogues & thérapies Psychotropes , 2002/1 Vol. 8, De Boeck Supérieur

[4] Lin Grimaud, Trouble de l'identité et toxicomanie, Eres, 1998

[5] Marcel Basanguka, Éthique et imagination chez Paul Ricœur, Revue d'éthique et de théologie morale, 2005/1 n°233, Cerf.