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Assise : l'espérance dans le tumulte du monde

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-10-27T05:00:00Z

Ce mardi 27 octobre a marqué le 40ème anniversaire de la première rencontre interreligieuse d'Assise, journée mondiale de prière pour la paix à l'initiative de Jean-Paul II tenue le 27 octobre 1986. « La paix, là où elle existe, est toujours extrêmement fragile » disait Jean-Paul II. « Elle est menacée de tant de façons et par des conséquences si imprévisibles que nous devons nous efforcer de lui assurer des fondements solides. Sans nier en aucune manière la nécessité des nombreuses ressources humaines qui préservent et renforcent la paix, nous sommes ici parce que nous sommes convaincus que, par-delà toutes ces mesures, nous avons besoin de la prière — une prière intense, humble et confiante — si nous voulons que le monde devienne enfin un lieu de paix véritable et durable. »

Plus que jamais, l'actualité semble une cascade tumultueuse et illisible à bien des égards. Comment ne pas se laisser submerger, accablé par une « fatigue informationnelle » croissante ? Comment discerner, dans ce flot, quelques éclats d'espérance pour nous aider à trouver notre chemin aussi bien personnel que collectif ? « L'événement sera notre maître intérieur » méditait le philosophe chrétien Emmanuel Mounier (1905-1950). Ce 27 octobre, nous invite donc à nous arrêter, à regarder autrement ce qui advient. Non par irénisme pour ignorer les drames en cours, mais pour reconnaître ce qui demeure capable de nous éclairer au milieu des tensions et des fractures, afin de nous relier, pour bâtir ensemble.

Il y a un mois la visite de Léon XIV en France a donné lieu à une impressionnante mobilisation populaire, à Paris comme à Saint-Denis. Au-delà de leur dimension catholique, ces journées sereines et joyeuses ont manifesté une aspiration remarquée à la quête de sens partagée, à la communion. Parallèlement, le vaste mouvement lycéen puis étudiant et sa répression débouchaient, quelques jours plus tard, sur des affrontements et des destructions matérielles. Deux images radicalement contraires dont le contraste n'a pas échappé aux commentateurs, certains n'hésitant pas opposer une « bonne France », paisible, ordonnée et fidèle à ses valeurs traditionnelles, à une France vacillante et menaçante, minée par des subversions « lslamo-gauchistes » et les hordes de pillards sans foi ni loi. Le récit manichéen dont le simplisme redoutable semble efficace, ignore cependant la complexité du réel.

Face à de telles caricatures, un aspect important de la récente visite papale s'avère des plus éclairants, à tous les sens de ce terme. Durant tout le parcours français de Léon XIV, les principaux cultes présents en France ont été associés de près aux célébrations, qui ont culminé avec l'Appel de Metz, co-signé le 28 septembre. Appel à « la paix, à la non-violence, au souci de l'autre » face au « poison du totalitarisme », ce texte souligne tout ce qui rapproche les grandes traditions de sagesse, qui convergent sans syncrétisme sur l'essentiel : tenter d'humaniser nos sociétés, et prendre soin de notre planète en feu : un feu attisé par la multiplication des replis identitaires, des violences, par l'affaiblissement des démocraties, du droit international et de l'Etat de droit, par l'exacerbation des inégalités et des injustices, sur fond d'effondrement écologique. Que des responsables catholiques, protestants, orthodoxes, juifs, musulmans et bouddhistes choisissent de porter ensemble une parole commune, quoi de plus précieux dans un débat public de moins en moins digne de ce nom ? Dans notre société française, où le fait religieux est si souvent appréhendé à travers le prisme des oppositions et des enfermements, cette initiative donne à voir une autre réalité : des croyants en quête du Bien commun, capables de se rencontrer, de se faire confiance, et de s'engager ensemble sans renoncer à leurs singularités. Voilà un premier signe qu'une autre manière d'habiter nos différences est possible. Ce rassemblement des religions de France autour du pape Léon résonne bien sûr de façon frappante avec le 40e anniversaire de la rencontre d'Assise. « L'esprit d'Assise » est né pour ne jamais disparaître. Il procède d'une inspiration dont le souffle se poursuit, invitant à créer des lieux où les différences se rencontrent, où les conflits peuvent être nommés sans devenir des fatalités, et où la paix devient une responsabilité partagée. Assise est une invitation adressée aux religions, à montrer leur meilleur visage. Une pertinence que l'attaque raciste à Trappes (78), ce vendredi 23 octobre vient de souligner tragiquement. De quoi montrer combien les violences appellent les violences et combien la paix se nourrit d'espérance et de confiance.

Nous avons besoin de temps pour comprendre, de repères pour hiérarchiser, de lieux pour confronter les avis en résistant aux oppositions binaires. L'espérance ne connaît ni l'angélisme ni le catastrophisme. Les autres possèdent toujours une part de la solution à nos problèmes communs. « Nos traditions religieuses sont diverses. Mais la différence n'est pas pour nous un motif de conflit, de polémique ou de froide distance » disait le Pape François à l'occasion du 30ème anniversaire d'Assise. « Sans syncrétisme et sans relativisme, nous avons prié les uns à côté des autres, les uns pour les autres. Saint Jean-Paul II, en ce même lieu, a dit : « Peut-être que jamais comme maintenant dans l'histoire de l'humanité, le lien intrinsèque qui unit une attitude religieuse authentique et le grand bien de la paix est devenu évident pour tous » (…) Ne nous lassons pas de répéter que jamais le nom de Dieu ne peut justifier la violence. Seule la paix est sainte. (…) Paix signifie accueil, disponibilité au dialogue, dépassement des fermetures, qui ne sont pas des stratégies de sécurité, mais des ponts sur le vide. »

L'actualité nous invite à soutenir avec audace l'espérance d'Assise, et à faire notre l'appel de Jean-Paul II à devenir des artisans d'unité : « la paix est un chantier ouvert à tous et pas seulement aux spécialistes, aux savants et aux stratèges. La paix est une responsabilité universelle ».

Émeutes urbaines : la fragilité des liens

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-10-19T19:36:48Z

Pourquoi faut-il dépasser la simple lecture sécuritaire des violences urbaines survenues ce week-end ?

Laurent Stalla-Bourdillon : Les violences urbaines qui ont secoué la France au cours du week-end des 17 et 18 octobre 2026, et dont des manifestations ont également été marquées par des affrontements et des pillages en Italie, ne peuvent être réduites à une succession d'incidents, à une défaillance du maintien de l'ordre ou à l'expression d'une colère sociale. Elles nous placent devant une interrogation plus profonde, qui touche aux fondements mêmes de notre civilisation : qu'est-ce qui fait encore sens dans une société qui ne parvient plus à proposer un horizon commun à ceux qui la composent ?
Les revendications économiques, les difficultés d'accès aux services publics, le sentiment d'abandon de certains territoires et la défiance envers les institutions constituent des éléments probants à la compréhension de ces événements. Mais ils ne suffisent pas à expliquer leur dimension la plus inquiétante : la transformation de la violence en moyen d'appropriation, du pillage en possibilité de consommation et du désordre en expérience collective.

Les cibles des pillages ont-elles une signification particulière ?

LSB : Oui, car lorsque des magasins de luxe, des boutiques de sport, des enseignes de téléphonie et des commerces d'électronique deviennent des cibles privilégiées, une question s'impose. Que nous dit cette convoitise, lorsqu'elle s'exprime dans la destruction et le vol, de la place que notre société accorde aux objets ? Et que révèle-t-elle de notre capacité à donner aux individus des raisons de vivre et de construire autrement que dans la possession matérielle ? Il ne s'agit pas de prétendre que tous les émeutiers partagent les mêmes motivations, ni de réduire les violences à un phénomène exclusivement consumériste. Il s'agit de prendre au sérieux ce que ces scènes donnent à voir : une crise sociale qui pourrait bien être, aussi, une crise anthropologique, morale et spirituelle.

La responsabilité des dirigeants

Les réponses sécuritaires sont-elles suffisantes ?

LSB : Face aux émeutes, les responsables politiques sont naturellement conduits à parler de sécurité, de justice, de sanctions, de moyens policiers et de retour à l'ordre. Ces réponses sont indispensables. Les personnes agressées doivent être protégées, les commerces pillés doivent pouvoir reprendre leur activité, les destructions doivent donner lieu à des enquêtes et les auteurs identifiés doivent répondre de leurs actes. L'autorité publique ne peut accepter que la violence devienne un moyen ordinaire d'obtenir satisfaction.

Pourquoi la politique doit-elle aller au-delà de la restauration de l'ordre ?

LSB : Si le discours politique se limite à la restauration de l'ordre, il risque de ne traiter que les manifestations visibles d'une crise plus profonde. Gouverner ne se réduit pas à administrer des contraintes, à répartir des budgets et à gérer des urgences. Gouverner, c'est surtout proposer une orientation, hiérarchiser les priorités et rendre intelligible un avenir commun.
Or, les démocraties contemporaines sont confrontées à une difficulté particulière : elles doivent répondre à des attentes contradictoires dans un environnement où la confiance envers les institutions s'est fragilisée. L'autorité des institutions s'est effondrée devant l'irruption des nouvelles autorités portées par le monde numérique, depuis les réseaux sociaux jusqu'aux intelligences artificielles. Les institutions de l'État promettent la prospérité, mais doivent composer avec des ressources limitées, ou sans aucun moyen. Elles valorisent la diversité des choix de vie, mais elles doivent préserver un socle commun. Elles défendent les libertés, mais elles doivent rappeler que leur exercice suppose des responsabilités.

Quel est le risque lorsque la politique perd sa cohérence ?

LSB : Le risque apparaît lorsque la communication remplace le projet. L'urgence supplante la réflexion. Les annonces s'accumulent, comme celle du Président Macron au soir du 18 octobre, sans que les citoyens puissent toujours discerner la finalité d'ensemble. Les discours sur l'autorité semblent abstraits à ceux qui ne perçoivent plus le lien entre les règles collectives et leur propre avenir.

Quelles questions les gouvernants devraient-ils se poser ?

LSB : Quel récit collectif proposent-ils à la jeunesse ? Quel sens donnent-ils au travail, à l'éducation, à la citoyenneté et à la transmission ? Comment font-ils comprendre que la liberté n'est pas l'absence de toute limite, mais la capacité de vivre ensemble sans être soumis à la violence des autres ? Comment redonnent-ils à l'effort une valeur qui ne se mesure pas exclusivement à la richesse obtenue ? Et comment peuvent-ils restaurer la confiance dans les institutions lorsque celles-ci semblent incapables de tenir ensemble l'exigence de justice, la protection des personnes et la cohérence de leurs propres principes ?

Sur quel socle de valeurs une démocratie peut-elle s'appuyer ?

LSB : le moment est venu de demander aux gouvernants de défendre un socle de valeurs sans lequel le pluralisme lui-même devient fragile : la dignité humaine, la responsabilité, le respect de la loi, la solidarité, la vérité dans le débat public et la valeur du bien commun. Une société, pour être unie, a besoin de savoir sur quoi elle refuse de transiger.

La crise spirituelle

Pourquoi parlez-vous d'une crise spirituelle ?

LSB : La réflexion doit aller plus loin. La crise que révèlent les violences urbaines n'est pas seulement économique, sociale ou politique. Elle interroge notre conception de l'être humain et de la valeur de son existence. Une société peut disposer d'institutions solides, d'une économie développée et de technologies performantes tout en éprouvant des difficultés à répondre à une question fondamentale : pourquoi chaque vie humaine mérite-t-elle d'être respectée ?
Cette question est spirituelle au sens large. Elle concerne le sens que nous donnons à l'existence, la place que nous accordons à la vulnérabilité et les raisons pour lesquelles nous reconnaissons à autrui une dignité qui ne dépend ni de sa force, ni de son utilité, ni de sa richesse. Elle concerne les croyants comme les non-croyants.

Où réside précisément cette crise spirituelle ?

LSB : Elle relève d'une interrogation philosophique légitime : comment une société définit-elle la valeur de la vie ? La question commune se situe dans la conception de la dignité humaine qui sous-tend nos choix collectifs.
Peut-on demander à chacun de respecter la vie, les biens et les droits d'autrui si la société ne parvient plus à expliquer ce qui exige le respect des personnes ? Peut-on construire une culture de la responsabilité si la liberté est présentée uniquement comme un droit à disposer de soi, sans réflexion sur les liens qui nous unissent aux autres ? Ces questions ne trouvent pas de réponse simple. Elles demandent du temps, de la nuance et une réflexion sur les finalités de nos choix.

La véritable crise spirituelle réside dans l'affaiblissement de notre capacité collective à penser la transcendance, à reconnaître une valeur qui ne s'achète pas et à défendre des principes qui ne se réduisent pas à leur utilité. Lorsqu'une société ne sait plus expliquer pourquoi une personne vulnérable mérite d'être protégée, pourquoi la vérité importe, pourquoi le bien commun doit primer parfois sur l'intérêt individuel et pourquoi certaines limites ne peuvent être franchies, elle risque de laisser les individus seuls face à leurs désirs, à leurs frustrations et à leurs rapports de force.

Cette question spirituelle est-elle aussi politique ?

LSB : En effet, la question spirituelle devient alors éminemment politique. Car une civilisation ne se définit pas uniquement par ce qu'elle produit, mais aussi par ce qu'elle considère comme précieux et par ce qu'elle refuse de sacrifier.

Retrouver une colonne vertébrale

Par quoi faut-il commencer pour répondre à cette crise ?

LSB : La première exigence consiste à rétablir la sécurité et à garantir l'application de la loi. Les actes de violence, les agressions, les incendies volontaires, les destructions et les pillages doivent faire l'objet de réponses judiciaires proportionnées et effectives. L'impunité, lorsqu'elle est réelle ou perçue comme telle, affaiblit la confiance dans les institutions et porte atteinte à ceux qui respectent les règles. À la restauration de l'ordre doivent être ajoutées les conditions d'une appartenance commune.

Comment restaurer l'autorité ?

LSB : L'autorité légitime protège les libertés et garantit les limites communes. Elle n'est ni la violence arbitraire ni l'abdication devant la violence. Elle suppose des institutions respectées parce qu'elles sont capables d'agir, mais également parce qu'elles s'efforcent d'être justes et exemplaires. La police doit pouvoir protéger les personnes et intervenir face aux violences. La justice doit pouvoir établir les responsabilités. Les pouvoirs publics doivent expliquer leurs décisions et rendre compte de leur action. L'autorité ne gagne rien à humilier. Mais elle perd sa crédibilité lorsqu'elle renonce à protéger.

Notre modèle de société de consommation est-il en cause ?

LSB : La publicité, les réseaux sociaux et l'économie de l'attention contribuent à façonner les représentations du succès. Il ne s'agit pas de condamner la consommation, le commerce ou le désir d'améliorer son confort. Il s'agit de refuser qu'ils deviennent les critères dominants de la valeur personnelle. Une société équilibrée doit rendre visibles d'autres formes de réussite : la fidélité à ses engagements, le courage, la connaissance, la création, la solidarité, la responsabilité familiale et la contribution au bien commun. Elle doit permettre à chacun de comprendre que sa valeur ne dépend ni de la marque de ses vêtements, ni de la richesse qu'il affiche. Cette conviction constitue l'un des antidotes les plus profonds à la tyrannie du paraître.

Quel message une société devrait-elle adresser à sa jeunesse ?

LSB : Il s'agit d'ouvrir à nouveau un espace dans lequel la question du sens ne serait pas considérée comme secondaire par rapport à la production, à la consommation et à la compétition sociale. Une société doit pouvoir dire à sa jeunesse qu'il existe des biens plus précieux que ceux que l'on peut voler, acheter ou exhiber. Elle doit pouvoir montrer que la liberté se mesure aussi à la capacité de choisir ses fins, de maîtriser ses pulsions et de reconnaître la dignité d'autrui.

Ce qui a été saccagé ne se résume pas aux vitrines

Au-delà des dégâts matériels, que révèlent réellement ces événements ?

LSB : La véritable gravité des événements des 17 et 18 octobre 2026 va au-delà de la violence des images, des vitrines brisées, des marchandises emportées ou des affrontements avec les forces de l'ordre. Elle tient à ce qu'ils nous obligent à regarder en face : la fragilité des liens qui unissent les individus à leur société et la difficulté croissante à proposer un horizon commun.
Les destructions matérielles sont visibles. La crise du sens l'est beaucoup moins. Elle se manifeste dans l'incapacité à transformer la frustration en projet, dans la difficulté à reconnaître une autorité légitime, dans la tentation de réduire la réussite à la possession et dans l'affaiblissement de la conviction selon laquelle la liberté de chacun suppose le respect de celle des autres.

Quel est, au fond, l'enjeu véritable de ces émeutes ?

LSB : Lorsqu'une société devient incapable de faire comprendre pourquoi il est préférable de construire plutôt que de détruire, de travailler plutôt que de voler, de convaincre plutôt que d'intimider et de respecter plutôt que de s'emparer, elle rencontre une crise qui dépasse largement la question de l'ordre public.
La réponse ne peut être uniquement répressive. Elle ne peut pas non plus se limiter à une explication sociale qui ferait disparaître la responsabilité individuelle. Elle exige de tenir ensemble deux vérités : chacun doit répondre de ses actes, et une société doit s'interroger sur les conditions qui rendent possible une vie commune digne de ce nom.

Quelles actions concrètes en découlent ?

LSB : Il faut donc demander des comptes aux auteurs des violences. Il faut protéger ceux qui les subissent. Il faut combattre les injustices réelles. Mais il faut aussi retrouver le courage de parler de transmission, de dignité, de responsabilité et de sens. Car les objets pillés ne sont pas le véritable enjeu.

Qu'apprenons-nous aux individus à attendre de la vie ?

LSB : Oui, le véritable enjeu est ce que nous apprenons aux individus à attendre de la vie. Si la consommation devient la promesse suprême, certains chercheront à consommer par tous les moyens. Si la puissance devient le principal signe de reconnaissance, certains chercheront à s'imposer par la violence. Si la liberté n'est plus associée à aucune responsabilité, la force risque de devenir, pour ceux qui la détiennent momentanément, une justification suffisante.
Il ne s'agit pas d'une fatalité. Il s'agit d'un avertissement. Une civilisation ne se maintient pas seulement parce qu'elle interdit de détruire. Elle se maintient parce qu'elle donne à ses membres des raisons de protéger ce qui mérite de durer.

Comment ces raisons se transmettent-elles ?

LSB : Ces raisons ne naissent pas spontanément. Elles se transmettent par l'éducation, les institutions, les exemples, les liens familiaux, la culture et les convictions qui orientent la vie collective. Elles supposent que nous puissions affirmer, sans arrogance et sans naïveté, que tout ne se vaut pas ; que tous les désirs ne sont pas des droits ; que la frustration ne justifie pas la violence ; que la dignité humaine ne se mesure pas à la richesse ; et que la liberté ne dispense jamais de la responsabilité.

De quoi une société a-t-elle finalement besoin ?

LSB : Une société a besoin de règles, mais aussi de finalités. Elle a besoin d'autorité, mais aussi de justice. Elle a besoin de prospérité, mais aussi de valeurs qui empêchent la prospérité de devenir une fin en soi. Elle a surtout besoin de transmettre la conviction que la vie humaine vaut davantage que ce qu'elle permet d'acquérir.

Quelle question ces émeutes posent-elles en dernière analyse ?

LSB : Au fond, la question posée par ces émeutes est peut-être celle-ci : que reste-t-il d'une société lorsque ses membres ne savent plus très bien ce qui mérite d'être défendu, sinon leurs propres intérêts ?
La réponse ne se trouve ni dans les seules statistiques de la délinquance, ni dans les seuls plans de relance, ni dans les seules déclarations politiques. Elle dépend de notre capacité à construire un monde commun dans lequel la liberté n'est pas séparée de la responsabilité, la justice de l'exigence, la prospérité du bien commun et la dignité humaine de toute logique de rendement ou de possession.

Quel est l'urgence véritable de notre temps ?

LSB : Il faut, pour cela, retrouver une colonne vertébrale morale et spirituelle pour préserver ce sans quoi aucune manière de vivre ensemble ne demeure longtemps possible. Le drame d'une société, c'est qu'elle finisse par ne plus savoir expliquer pourquoi ses institutions méritent d'être respectées. Et c'est peut-être là, bien davantage que dans le spectacle des vitrines brisées, que se situe l'urgence véritable de notre temps.

Sophie Adenot, une parole venue de l'espace

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-10-12T15:26:56Z

L'actualité bruisse souvent de nouvelles tristes et de commentaires sans saveur. Mais il arrive qu'elle soit portée par des personnes qui ont véritablement quelque chose à dire. Ce fut le cas cette semaine, lorsque l'astronaute française Sophie Adenot a témoigné de son expérience de la vie en orbite, après son retour sur Terre.

Ses paroles ont merveilleusement illustré une vérité essentielle : l'être humain comprend le monde à partir de ce qu'il éprouve et perçoit par ses sens. Ces expériences nourrissent sa vie intérieure et lui permettent de donner un sens à ce qu'il vit. Cette élaboration intime se réalise grâce à un logos, un verbe intérieur qui caractérise notre nature humaine et nous rend capable de donner du sens au monde.
Il exprime ce que nous en comprenons. En le décrivant, il contribue à faire advenir un monde, le nôtre. Par ce logos, nous prenons place dans l'histoire du monde et nous nous inscrivons dans un univers de significations partagées avec les autres. Le monde extérieur devient alors, pour chacun de nous, comme une seconde peau, aussi indispensable à notre existence sociale que notre corps l'est à notre existence physique. Notre environnement naturel, le monde matériel et la vie sociale dans laquelle nous nous développons constituent ainsi le substrat de notre existence, une réalité que nous devons interpréter pour pouvoir l'habiter. Car l'être humain ne vit pleinement qu'en donnant un sens à son existence et au monde qui l'accueille.

Sophie Adenot a exprimé avec émotion ce qu'elle avait compris au cours de son séjour dans l'espace : elle allait désormais retrouver cette belle planète bleue dont elle avait été décentrée, pendant quelques mois, comme sortie de son corps. Cette mise à distance lui a permis d'élaborer une compréhension profonde de la condition humaine, de concevoir un sens que bien peu de personnes ont eu l'occasion de découvrir à travers une telle expérience. « J'ai vu que la Terre est un lieu précieux, sans division, sans frontière ; j'ai vu une espèce humaine que nous partageons tous, un destin humain que nous partageons. Je n'ai pas vu de division de là-haut. J'ai vu une Terre unie et c'est le message. »
Ces mots viennent du plus intime de son cœur. Son appel était aussi une invitation à nous élever jusqu'à sa compréhension du monde pour entendre pleinement ce qu'elle avait à nous dire.

Depuis l'espace, Sophie Adenot a contemplé une planète unique, réunissant dans un même espace terrestre tous les membres de l'humanité. De cette vision est née l'évidence de notre unité. Elle n'a pas vu les divisions qui ravagent les sociétés humaines, les frontières qui nous séparent ni les conflits qui nous opposent. Comme si la distance spatiale lui avait permis de discerner l'inconsistance de certaines séparations, elle a vu ce qui nous rassemble : notre appartenance à une même humanité et notre destin commun. Elle sait avec une acuité particulière, que nous partageons tous la responsabilité de ce que nous faisons de cette planète. Nous avons le devoir de la protéger, pour ceux qui nous succéderont comme pour ceux qui, parmi nous, s'apprêtent à la quitter.

Son témoignage poignant rejoint cette affirmation du pape Léon XIV, prononcée dans son discours à l'Unesco : « Le sens est l'oxygène de l'esprit. »

En revenant sur Terre, Sophie Adenot a retrouvé les guerres et les ravages écologiques provoqués par l'activité humaine. Elle a retrouvé, en somme, un monde dans lequel cet oxygène du sens semble parfois manquer, alors même que, dans l'espace, elle avait appris à respirer en voyant autrement notre planète. Le paradoxe est saisissant : privée d'air respirable dans l'espace, elle y a découvert un souffle spirituel que notre monde terrestre semble trop souvent étouffer.

Léon XIV a parfaitement éclairé cette expérience dans son homélie adressée aux étudiants à l'occasion de la rentrée universitaire : « L'intelligence doit se faire mémoire : non pas simplement en juxtaposant des données, comme un algorithme le fait désormais plus rapidement que nous, mais en se souvenant des expériences vécues, avec les résonances que seule l'âme humaine peut ressentir, et en entrant plus intensément en contact avec leur bonté. » Cette bonté de la planète, Sophie Adenot l'a vue de ses propres yeux. Elle l'a accueillie dans son cœur, avant de nous la transmettre par la parole.

Il est urgent, à notre époque soumise aux récits prescriptifs des algorithmes, de réfléchir à la manière dont nous concevons le monde que nous habitons. Car le monde est une réalité que nous interprétons et que nous contribuons à façonner par nos paroles.

Sophie Adenot nous a rappelé cette exigence fondamentale du sens et la narrativité de notre propre vie : nous avons besoin de mettre en mots ce que nous vivons pour en comprendre la portée et lui donner une cohérence. Elle peinait encore à se tenir debout, mais sa parole, elle, se dressait avec force. Son langage apparaissait comme une autre colonne vertébrale, capable de la soutenir. Le philosophe Michel Lacroix l'exprime ainsi : « Chacun se tient dans son discours sur soi-même. Nous lisons sans cesse notre vie, et nous nous la racontons. C'est vital. »

C'est peut-être là, le sens le plus profond du témoignage de Sophie Adenot. En contemplant la Terre depuis l'espace, elle a découvert une vérité essentielle sur notre condition humaine. À nous, désormais, de recevoir cette parole, de la faire nôtre et d'en tirer les conséquences. Car voir le monde ne suffit pas : encore faut-il apprendre à le comprendre, à le raconter et à en prendre soin. Les mots du philosophe Jean-François Lyotard (1924-1998) peuvent conclure cette réflexion sur le rôle de notre verbe intérieur. Il rappelait que « l'enfant n'a un âge, un chiffre de décompte de ses années, que pour le monde qui lui est extérieur. Il n'a pas d'âge au fond de lui, il n'a que la puissance de son propre verbe par lequel depuis le commencement il sait qu'il existe. L'enfant a l'âge de son propre verbe, ce par quoi il se raconte. Nous sommes tous au commencement par le verbe : le nôtre. C'est le verbe qui nous enfante au monde, lorsqu'il s'éveille dans la conscience humaine. La conscience est le lieu d'un appel d'une capacité de « verbe » qui devient « verbe de vie ». »

L'appel de Léon XIV aux artistes

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-10-05T19:13:42Z

Le vendredi 2 octobre 2026, Léon XIV s'adressait aux artistes et commissaires d'exposition à l'occasion d'une rencontre sur le thème « L'art du possible : tisser ensemble ».

En partant d'une parole de sainte Hildegarde de Bingen « l'oreille est l'œil de l'âme », Léon XIV a expliqué en quoi les productions d'IA ne peuvent jouer le rôle unique d'une authentique création artistique. Les artistes mettent en évidence la réalité d'une inspiration créatrice tandis que les intelligences artificielles proposent des recompositions ne procédant d'aucun souffle créatif.

« L'oreille est l'œil de l'âme » signifie que tout ce que nous entendons permet de voir intérieurement, de concevoir le sens des choses, de se les représenter, comme l'œil permet de voir une réalité sensible. Ainsi, de ce que nous entendons, dépend ce que nous nous figurons intérieurement. L'origine des paroles que nous assimilons prend aujourd'hui une importance capitale, puisque des machines sont capables de produire des voix de synthèses, de simuler des paroles artificielles ne provenant d'aucun souffle de vie.

« L'art est réceptif aux grandes questions du cœur humain — parfois comme un cri, le plus souvent comme un murmure — et les rend audibles, visibles et partageables. L'art, lorsqu'il est authentique, est animé par cette inquiétude du coeur. C'est pourquoi l'Église n'a jamais considéré l'art comme une simple décoration » précisait Léon XIV. L'art est, pour l'Eglise, un langage unique exprimant la quête intérieure de sens, de vérité et de beauté. Il parle et, à partir de ce langage, il devient possible de se figurer la profondeur du mystère de la vie. Le visible conduit à l'invisible, le sensible conduit à l'intelligible.

Le processus par lequel les modèles d'intelligence artificielle répondent à nos requêtes ne permet en aucune manière l'irruption d'un souffle créatif. Il n'existe aucun espace d'inspiration dans un calculateur. L'inédit d'une réponse par l'intelligence artificielle n'est jamais qu'une réorganisation de données préexistantes. Les innombrables recombinaisons et corrélations ne produisent pas de réelle nouveauté, telle que seule une inspiration le permet en faisant paraître de l'inédit dans le monde. A contrario, un artiste du fait de sa disponibilité à l'inspiration créatrice propose sans cesse du nouveau et instaure de la nouveauté dans la création. Ce que Léon XIV n'a pas manqué de souligner en disant : « Nous vivons à l'ère des moteurs de recherche qui nous offrent des milliers de réponses instantanées. Pourtant, aussi puissants soient-ils, ils ne font que restituer ce qui existe déjà et tendent à nous donner ce que nous désirons déjà. »

Sa perception des effets de la diffusion massive de réponses artificielles, est particulièrement aiguë : « À l'ère de la technologie et de la consommation, le grand danger n'est pas seulement la censure, mais aussi l'homogénéisation ; ce n'est pas seulement le silence imposé, mais également le bruit qui rend impossible l'écoute. » Il redoute l'effet de saturation des réponses de machines qui assourdissent l'esprit. Il nomme « bruit » ce qui ne provient pas d'une pensée, mais d'un calcul. L'écoute authentique s'applique à la réception d'une présence, d'une pensée d'autrui. Si « l'oreille est l'œil de l'âme » et si les modèles d'IA se mettent à saturer notre espace de paroles artificielles, alors l'œil de l'âme ne reçoit plus de lumière et demeure dans la confusion. La dépendance aux IA fait courir le risque d'une submersion des psychismes rendant aveugle. Le retour à la contemplation d'une œuvre d'art ou d'un paysage libère l'esprit, car la création parle du Créateur, et le Créateur parle dans sa création. Elle devient le lieu d'une rencontre authentique. Il n'y a personne à rencontrer dans le face à face avec une production d'intelligence artificielle. C'est là sans doute la réalité la plus difficilement perceptible de notre nouvel environnement, qui semble de prime abord assez indolore. La réalité est une vérité très douloureuse, une privation de relations, un esseulement, car, redisons-le, il n'y a personne dans un chatbot, personne dans un texte généré par IA, personne dans une production artistique produite par des IA. La satisfaction d'obtenir rapidement la requête demandée ne répond que partiellement aux besoins essentiels d'un être humain, dont les relations sont beaucoup plus vitales qu'il n'y paraît, même à l'heure d'un individualisme triomphant. A travers son œuvre, l'artiste propose sa propre présence, son questionnement. « Votre art, lorsqu'il oblige à nous arrêter devant ce qui ne peut être consommé, est une forme de régénération culturelle et spirituelle » explique Léon XIV.

La conclusion est catégorique : il existe une différence ontologique entre une création humaine et production d'IA, c'est pourquoi Léon XIV affirme : « l'Église a besoin de vous. Cela est particulièrement vrai à l'ère de l'intelligence artificielle, où nous devons de toute urgence distinguer l'art humain de ce qui est produit par les machines. Il existe une différence ontologique — avant même d'être esthétique — entre l'art et ce qu'une machine peut générer par un calcul statistique fondé sur des millions d'images créées par d'autres. Les algorithmes ne possèdent pas l'étincelle de l'humain, tandis que « la culture et l'art authentiques préservent cette étincelle » (Lettre encyclique Magnifica Humanitas, 122).

A la suite de saint Paul VI, Léon XIV a rappelé que la mission de l'Eglise « consiste à prêcher et à rendre le monde de l'esprit, de l'invisible, de l'ineffable, de Dieu, accessible et compréhensible — et même inspirant. Et dans cette tâche, qui traduit le monde invisible en formes accessibles et intelligibles, vous êtes des maîtres » (Paul VI, Homélie Messe avec les artistes, 7 mai 1964).
Le calcul des machines ne peut rendre compte de la vie de l'esprit, car il n'est pas sujet à inspiration, à aucune respiration. Or, l'esprit se dévoile dans ce qu'il inspire permettant aux artistes d'être des passeurs à partir de leur création sensible vers l'espace du sens. Une production d'IA qui n'a pas d'intentionnalité propre (bonté et vérité) au départ, ne peut y prétendre au terme de son processus de calcul.

Les artistes sont l'avant-garde de la réponse de nos sociétés face aux productions d'IA et sont les témoins de la véritable beauté qui paraît toujours dans une lumière dont l'origine n'est pas de ce monde.

Crédit photo : Julien Signolet, III, Collège des Bernardins, 2023

Une foule n'est jamais seulement une foule.

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-09-28T09:07:11Z

Des milliers de fidèles se rassemblent avant la messe du pape Léon XIV.
Que disent ces images ? Que viennent chercher celles et ceux qui se déplacent ? Comment comprendre ce que représente un tel rassemblement aujourd'hui ?

Sur LCI, le père Laurent Stalla-Bourdillon, directeur du Service pour les professionnels de l'information, apporte quelques clés de lecture.

🎥 Un extrait pour regarder l'événement au-delà de l'image.

Informer sur le fait religieux, c'est aussi chercher à comprendre ce que les images ne disent pas.

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-09-28T07:24:49Z

Pourquoi des milliers de personnes se rassemblent-elles pour la venue d'un pape ? Que viennent-elles chercher ? Que signifie, aujourd'hui, une telle mobilisation ?
Invité sur LCI à l'occasion de la messe du pape Léon XIV à Paris, le père Laurent Stalla-Bourdillon, directeur du Service pour les professionnels de l'information, apporte quelques clés de lecture.

🎥 Une intervention à retrouver en vidéo :
https://www.youtube.com/watch?v=-lSYW3WPiYE

Carissa Véliz, chantre de la lecture

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-09-22T06:08:21Z

Outre sa critique de la surveillance des données et les risques en matière de captation de l'affection que font courir les intelligences artificielles, la philosophe Carissa Véliz, professeure à l'Université d'Oxford et spécialiste de l'éthique du numérique, encourage la lecture. Lire un livre dont on tourne les pages est devenu, selon elle, l'acte de résistance le plus subversif de l'ère numérique. La lecture se présente comme un acte de rébellion permettant de fortifier la concentration.

Carissa Véliz souligne que le modèle économique des géants de la tech (réseaux sociaux, plateformes, applications) repose sur la captation permanente de notre attention. Le flux continu de notifications et de contenus courts disperse l'attention et détruit notre capacité de concentration. Le moment est venu d'entrer en résistance face à l'économie de l'attention. Le geste rebelle consiste à s'asseoir avec un livre physique. C'est décider de rompre unilatéralement le lien avec ces algorithmes. C'est un refus de se soumettre au flux incessant conçu pour nous faire scroller indéfiniment.

Pour la philosophe, l'attention est ce muscle psychologique indispensable à l'autonomie humaine. En passant notre temps sur des écrans, nous laissons les algorithmes décider de ce que nous voyons seconde après seconde. Il est nécessaire de fortifier l'attention plutôt que la déléguer. La musculation cognitive consiste à choisir de lire un livre papier afin de forcer le cerveau à maintenir son attention sur un seul objet, un seul fil conducteur, pendant de longues minutes ou même des heures. C'est une rééducation active de la concentration que les algorithmes tentent d'atrophier.

Auteure de l'ouvrage de référence Privacy is Power (La privacidad es poder), Carissa Véliz lie intimement la lecture à la notion de liberté individuelle. Le face-à-face avec le livre créé un espace inviolable. Contrairement aux livres numériques (Kindle, applications de lecture) ou aux articles en ligne qui tracent vos habitudes, vos surlignages, votre vitesse de lecture et revendent ces données, le livre imprimé ne vous espionne jamais. La reconquête de l'autonomie et de la vie privée passe par une lecture sur papier. C'est un espace intime et totalement privé où l'on renforce son esprit critique, où nos pensées demeurent à l'abri de la surveillance algorithmique.

Enfin, Carissa Véliz souligne l'existence d'un danger politique majeur : une population incapable de se concentrer et de lire des textes longs et complexes devient perméable à la manipulation, aux fake news et au populisme. Les systèmes algorithmiques gouvernent par l'émotion. Il convient de dresser un rempart pour la démocratie. Tout citoyen éclairé se doit de veiller à développer une pensée nuancée. Cela requiert du temps, une forme de lenteur, voire de rêverie, propice à la réflexion. En protégeant notre capacité de concentration par la lecture, nous protégeons également notre aptitude à débattre, à comprendre la complexité du monde et, in fine, à maintenir des sociétés démocratiques saines.

Apprendrons-nous à regarder nos bibliothèques, à nous y attarder pour cultiver l'art de penser ?

Léon XIV, lanceur d'alerte au service de la personne humaine

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-09-14T07:21:55Z

Que nous arrive-t-il ? Que nous arrive-t-il que nous ne parvenions pas à cerner clairement ? Quel est ce mauvais tour que les technologies sont en train de nous jouer ? Ne sont-elles pas le fruit du génie humain ? Comment se fait-il qu'elles se retournent contre l'humanité au lieu de la magnifier ? La « magnifique humanité », comme le rappelle le Pape Léon XIV, « est créée par Dieu ». Elle a besoin d'une relation à son Créateur pour se développer jusqu'à son terme ultime. Si elle perd de vue sa finalité native, elle se disperse et se dissout dans le flux des activités du monde et devient victime de l'arbitraire humain et de la logique du monde. Ainsi de la performance ou de la dignité seulement mesurées par l'idée que l'humain se fait du bien. Elle perd alors sa véritable signification. Notre époque n'est pas au défi des technologies qu'elle produit, mais de l'être humain qu'elle ne sait plus protéger. C'est pourquoi la lettre du Pape Léon XIV a pour sous-titre : « la protection de la personne humaine à l'ère de l'IA ». Si nous ne savons plus ce qu'est un être humain, il sera vain parce qu'impossible de mettre des limites au développement des technologies. Nous le voyons déjà clairement aujourd'hui : personne ne sait dire pourquoi la course à l'IA doit s'arrêter ? Est-ce pour des raisons économiques, écologiques, sécuritaires ? Toutes ces raisons sont valables, mais aucune ne saisit ce que l'IA fait à la condition humaine elle-même. Or, l'être humain se caractérise par sa conscience et sa capacité à énoncer par lui-même le sens des réalités. L'être humain est un producteur de sens et cette activité de la pensée lui est vitale. Vitale ! Le terme n'est pas trop fort, car nous vivons tous à raison du sens ou des sens que nous donnons à notre vie. Le sens de la vie se tient en nous comme une parole qui nous tient en vie. Telle une colonne vertébrale invisible, le sens que nous avons conçu à notre vie et au monde, nous tient debout et nous oriente. Or qu'est-il en train de se passer ? Deux phénomènes simultanés doivent attirer notre attention :

Par l'entremise de calculateurs diaboliquement puissants, nous avons délégué la capacité de « penser » à des machines qui vont rendre complètement superflue la production du sens. Nous pensons « pour » comprendre et « pour » produire du sens, dans le but de nous orienter dans la vie, dans le temps ! Le sens de notre vie n'est jamais pré-donné, c'est à nous de le concevoir et, ce faisant, de nous accomplir. Nous apprenons à donner du sens au temps et à donner une orientation à notre vie. Si nous cessons de chercher à comprendre le monde, à penser pour nous « mettre au monde du sens », si nous renonçons à donner une colonne vertébrale à notre existence, nous cessons de vivre humainement parlant. Nous vivrons toujours d'un point de vue biologique, mais ce qui fait que l'humain est humain aura alors disparu : notre liberté de penser, de parler, de donner du sens aux réalités et donc la capacité d'accomplir notre vie. La joie de vivre s'évanouit lorsque disparait l'effort de penser.

L'autre phénomène porte sur la relation au corps. A mesure que nous sommes immergés dans une société-machine, où les technologies régulent et contrôlent nos existences, nous perdons le sens de la corporéité. C'est-à-dire que le corps lui-même cesse de faire sens. Nous ne savons plus lire la signification de notre corps qui est réduit à une somme de cellules et de fonctions. Il devient un simple habitat, un véhicule que l'on peut transformer à sa convenance. Nous le produisons sans défaut avec l'industrie de la biologie reproductive, nous le supprimons sans honte, avec des législations ouvertes à l'euthanasie.

Il apparaît clairement que notre époque a livré en pâture aux pouvoirs de l'argent, à la fois le corps et l'esprit. C'est la nature humaine elle-même qui se trouve désormais sous les crocs des marchés financiers. Qui pourra rappeler que le corps humain n'est pas que matière organique ? Il est un temple, le temple de la pensée. Il abrite l'esprit d'un être humain, lequel est sa capacité de communion à la vie divine. Si l'on ne parvient pas à réaffirmer sans délai le primat de l'esprit dans la vie humaine, nous verrons les effets d'une logique imparable : l'effondrement de l'humanité. Ce n'est pas parce que les machines extermineront les humains, mais parce qu'elles les priveront de ce dont ils ont besoin pour vivre : un corps et un esprit.

Si l'humanité perd à la fois, la volonté de penser et la compréhension du corps, elle ne peut plus se développer correctement. Corps et esprit forment ensemble l'être humain. Si l'on perd l'un, on perd l'autre de manière concomitante. Notre corps nous inscrit dans le monde pour un certain temps. Il nous met au contact des réalités sensibles que nous allons métaboliser en signification au moyen de notre intelligence. Cette signification est partagée en paroles, comme une nourriture pour éclairer et fortifier les autres. Le corps est l'organe de l'intelligence par excellence. Or, les IA n'ont ni corps, ni esprit. Si nous déléguons à des machines la fonction de penser à notre place, d'accéder à la connaissance – une connaissance devenue une commodité à bon marché - nous cessons d'habiter le monde, et notre corps se dissout parmi les éléments du monde.
Le Pape Léon XIV a clairement exposé les enjeux de la révolution de l'intelligence artificielle dans sa lettre encyclique « Magnifica humanitas ». Jamais un Pape n'aura autant été un lanceur d'alerte.

Les logiques de l'IA : enjeux de pouvoir et d'humanité

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-09-07T21:22:10Z

A quelques jours de la visite en France du Pape Léon XIV, le frère franciscain Paolo Benanti a prononcé la leçon inaugurale de rentrée de l'Ecole Normale Supérieure (ENS), offrant son interprétation de la lettre Magnifica Humanitas et la position de l'Église catholique sur le futur de l'humanité à l'ère de l'intelligence artificielle.
Paolo Benanti a mis en évidence le fait que depuis l'aube de la cybernétique, « la machine est toujours une machine à gouverner », c'est-à-dire susceptible de déplacer les lieux de pouvoir. Nous vivons tous aujourd'hui « sous licence » des géants du numérique. Parce que le pouvoir computationnel s'impose aux Etats, aux citoyens, il plaide pour que le destin de l'IA relève de l'autorité politique et s'ouvre à des considérations théologiques. Il faut donner une réponse à ce nouvel état du pouvoir technologique qui menace la vie démocratique et les fondamentaux de l'État moderne. Sa parole faisait écho à ce passage de Magnifica humanitas :

« Le développement technologique modifie rapidement les langages, les relations, les institutions et les formes de pouvoir, nous devons et pouvons choisir à quel projet travailler et avec quel style pour préserver et valoriser la magnifique humanité qui nous est offerte en don. » MH n°90

Il souligna que l'IA n'est pas d'abord une question technologique mais anthropologique, car il appartient toujours à l'humain, en dernière analyse de décider du développement et du déploiement de l'IA.
Non que l'IA ne soit pas utile, au contraire ; mais les conséquences de son utilisation peuvent s'avérer pénible pour les personnes et déshumanisante pour les sociétés. Les IA nous isolent en nous accompagnant tout le temps. Comment rester humain dans une "société machine" et préserver les compétences relationnelles essentielles qui font notre humanité ? Telles sont les questions théologiques et anthropologiques que posent l'IA.

Lorsque nous confions à des « machines parlantes » le soin de rédiger nos messages, de simuler des conversations ou de structurer nos idées, nous déléguons bien davantage qu'une tâche technique. Nous substituons des interactions avec des machines à des relations avec des personnes. La délégation d'une part de l'effort cognitif et émotionnel à des machines entraîne une éviction de l'autre et une perte de capacité relationnelle. À force d'interagir avec des systèmes conçus pour être ultra-efficaces, prévisibles et entièrement centrés sur nos besoins, notre tolérance à la complexité des relations humaines diminue. L'usage récurrent de machines installera une réelle atrophie relationnelle. Les personnes humaines sont imprévisibles et complexes. Elles demandent de la sensibilité et de la patience. Le confort des interactions avec l'IA fait courir le risque d'une forme de régression dans l'art de l'écoute et de l'attention à l'humain. Le Pape Léon XIV s'exprimait en ce sens :

« J'invite à préserver les lieux et les moments où la présence physique reste déterminante : la table partagée, la communauté chrétienne qui se rassemble, la visite à ceux qui sont seuls, le service aux pauvres. » n°239

Plus largement, l'immersion dans un environnement de machines fait courir le risque paradoxal de l'isolement "connecté", avec le remplacement de la véritable altérité par des simulations. Des interactions sans friction avec des « machines parlantes » offrent une satisfaction immédiate sans jamais se confronter au désaccord. En investissant du temps et de l'énergie mentale à "répondre" à des algorithmes, notre attention pour notre entourage direct s'amenuise.

Ce que le Pape Léon XIV n'a pas manqué de souligner dans son encyclique sur la protection de la personne humaine à l'ère de l'IA :

« L'imitation artificielle d'une communication humaine positive – paroles de conseil, d'empathie, d'amitié, d'amour – peut induire en erreur et donner l'illusion d'être en relation avec un sujet personnel authentique. Lorsque la parole est simulée, elle ne construit pas une relation, mais son apparence. L'imitation artificielle de la relation de soins ou d'accompagnement peut devenir dangereuse lorsqu'elle s'insinue dans un contexte pauvre en relations et en affections réelles : le risque n'est alors pas tant qu'une personne croie parler à une autre personne, mais qu'elle perde le désir même de rechercher véritablement l'autre. » n°100

L'empathie humaine est mise au défi de nos interactions numériques. Comment préserver notre humanité, sinon en acceptant de valoriser la friction, l'inconfort et le débat d'idées avec de véritables personnes ? Seul l'humain humanise et forge notre esprit critique.

« La puissance de l'IA reste exclusivement liée au traitement des données : les prétendues intelligences artificielles ne vivent pas d'expérience, ne possèdent pas de corps, ne connaissent ni la joie ni la douleur, ne mûrissent pas dans la relation, ne savent pas de l'intérieur ce que signifient l'amour, le travail, l'amitié, la responsabilité. Elles n'ont pas de conscience morale : elles ne jugent pas le bien et le mal, ne saisissent pas le sens ultime des situations, n'assument pas le poids des conséquences. Elles peuvent imiter des langages, des comportements, des évaluations, elles peuvent simuler de l'empathie ou de la compréhension, mais elles ne comprennent pas ce qu'elles produisent, car elles n'habitent pas l'horizon affectif, relationnel et spirituel dans lequel l'humain devient sage. Même lorsque ces outils sont présentés comme capables d'“apprendre”, leur manière de le faire diffère de celle de l'être humain. Il ne s'agit pas de l'expérience de celui qui se laisse façonner par la vie et grandit au fil du temps à travers ses choix, ses erreurs, le pardon et la fidélité. » n°99

Selon Paolo Benanti, la lettre du Pape est une question posée au monde et non une solution à des problèmes. La question doit être entendue pour qu'ensemble nous parvenions à déterminer la solution qui protège l'humanité.

La différence des sexes, chemin vers Dieu

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-08-31T18:44:25Z

Le Service pour les Professionnels de l'Information (S.P.I) est heureux de contribuer à éclairer la problématique sociale de la différence des sexes, à travers la parution d'un ouvrage « la différence des sexes, chemin vers Dieu » aux éditions Desclée de Brouwer.
Ce livre est une invitation à mieux comprendre la signification des corps sexués et le sens profond de la différence des sexes. Cette question nous semble peu interroger de nos jours. C'est une réalité qui nous paraît à la fois extrêmement commune… et, paradoxalement, de moins en moins bien comprise.

Ce livre est né de plusieurs constats.

Le premier est le besoin d'apporter une information claire sur la position de l'Eglise catholique sur ce sujet. Le second est que nous assistons depuis plusieurs années à une véritable concurrence entre les sexes. Du désir, parfaitement légitime, d'égalité et de parité, sont parfois nées des violences sexistes, et la situation semble malheureusement s'aggraver. Des différences irréductibles entre homme et femme existent : comment pouvons-nous les recevoir positivement ? Le troisième constat concerne notre difficulté croissante à recevoir notre sexe de naissance comme un don, plutôt que comme une injustice.

Nous ne choisissons pas notre sexe, pas plus que nous ne choisissons de naître. Et pourtant, certains peuvent avoir le sentiment d'être nés dans le mauvais corps. Ces questions, souvent très douloureuses, m'ont conduit à reprendre la réflexion à la racine.

Qu'est-ce qu'un homme ? Qu'est-ce qu'une femme ? Et surtout : de quoi le dimorphisme sexuel est-il le signe ? Ce livre permet de de découvrir que la différence des sexes porte une signification bien plus profonde que la seule question de la procréation. Elle conduit à la fois à la connaissance de Dieu et de notre âme. Le visible révélant l'invisible, la différence des sexes ouvre un chemin vers Dieu, et fait comprendre qu'il y a de la différence en Dieu lui-même. Dieu n'est pas sexué, mais différencié en trois Personnes. Cette différence invisible se dévoile dans l'humanité, créé à son image, par la différence des sexes. Comme si Dieu avait voulu nous dire quelque chose de Lui-même en instaurant cette relation entre l'homme et la femme. Cette différence éclaire également la vie de notre âme, qui procède elle-aussi d'un mouvement d'accueil et de don, que la différence des sexes rend intelligible.

Notre époque a considérablement progressé dans la compréhension fonctionnelle et biologique des corps sexués. Mais nous avons beaucoup moins avancé dans la compréhension de la signification spirituelle de la différence des sexes. Et si cette différence était aussi le lieu d'une révélation sur Dieu ?

C'est ce chemin que ce livre vous propose de parcourir à travers douze chapitres. Nous partons de la guerre des sexes. Nous abordons ensuite l'accueil de son sexe de naissance, l'embryogenèse, puis la différence comme matrice de la pensée. Et peu à peu, nous avançons vers la finalité spirituelle de la sexuation. Nous entrons notamment dans l'Évangile, avec les noces de Cana, pour contempler cette différence particulière entre Jésus et sa mère.
Nous revenons aussi au livre de la Genèse, si connu… et pourtant si souvent mal compris.
Il s'agit notamment de corriger certaines représentations fausses du récit de la création, de l'homme et de la femme. Car les récits de la Genèse ne sont pas simplement des descriptions de faits. Ils sont aussi des récits qui nous donnent à comprendre.
Pour avancer dans cette réflexion, il faut redécouvrir une idée essentielle : les corps sexués sont des signes. Ils portent un message. Mais nous avons, en quelque sorte, perdu la capacité de le décrypter. C'est ce que le livre appelle la crise de la symbolicité.
Le corps est un signe : il désigne, il renvoie à des réalités qui dépassent la seule réalité biologique. Et je pense que la difficulté de notre société à accueillir la différence des sexes comme un trésor vient, en partie, de notre difficulté à assumer cette dimension symbolique du corps.

Cette perspective permet alors d'aborder autrement certaines questions qui sont si souvent posées… et si souvent laissées sans réponse.
Pourquoi Jésus, le Sauveur, a-t-il assumé un corps sexué masculin ? Que signifie le sacerdoce des prêtres ? Pourquoi seuls des hommes sont-ils ordonnés prêtres ? Et pourquoi ces hommes sont-ils appelés à renoncer à vivre leur masculinité dans la vie affective et sexuelle d'un couple ? Quel est donc le sens de tout cela ? Tout se comprend par l'Alliance, par le don que Jésus fait de sa vie par amour. Il se fait époux de l'humanité qui accueille son amour, c'est l'Eglise.

Le livre explore la dimension longtemps occultée de la structure même du Temple de Jérusalem. Elle est une véritable pédagogie de la vie intérieure et éclaire le don de Jésus, qui aime et se donne à l'humanité. Le livre s'achève sur une proposition particulièrement audacieuse. Considérer notre corps sexué comme un vêtement, et même comme un véritable vêtement liturgique. C'est-à-dire comme une condition à partir de laquelle nous pouvons louer Dieu et lui rendre grâce.
Il est urgent de redécouvrir que le corps sexué est bien plus qu'une réalité biologique. Il porte une signification spirituelle. Et cette signification peut nous aider à nous réjouir d'être qui nous sommes : des hommes et des femmes… appelés à témoigner ensemble de Dieu.
Notre société doit entreprendre un patience chemin d'écoute pour guérir des violences qu'elle génère en retrouver le sens de la différence des sexes et la joie qui en découle. Ce livre vous invite à une réjouissante découverte.