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Guerre au Moyen-Orient, Pâques, réseaux sociaux... Le "8h30 franceinfo" de Laurent Stalla-Bourdillon

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-04-07T09:57:32Z

Le prêtre, directeur du Service pour les professionnels de l'information et ancien aumônier des parlementaires, était l'invité du "8h30 franceinfo". Laurent Stalla-Bourdillon, prêtre, directeur du Service pour les professionnels de l'information et ancien aumônier des parlementaires, était l'invité du "8h30 franceinfo", dimanche 5 avril. Guerre au Moyen-Orient, Pâques, présence croissante de la religion sur les réseaux sociaux... Il répondait aux questions de Benjamin Fontaine et de Camille Vigogne Le Coat.

"L'humanité n'a d'avenir que si elle parvient à travailler à son unité"
Alors que la guerre au Moyen-Orient se poursuit(Nouvelle fenêtre), en dépit des appels à la paix du pape Léon XIV(Nouvelle fenêtre), qui s'est entretenu avec Donald Trump, Laurent Stalla-Bourdillon assure néanmoins que la diplomatie exercée par le souverain pontife reste importante. "Une parole a une capacité de féconder les intelligences, c'est-à-dire qu'elle laisse une trace dans l'esprit. Et si plus personne ne disait ce que dit le pape, alors on serait vraiment livrés à une sorte d'obscurité. Et donc, il faut parfois espérer contre toute espérance et oser appeler au fait que l'humanité n'a d'avenir que si elle parvient à travailler à son unité", estime le prêtre.

🔴 Le pape diplomate parle-t-il dans le vide ? "On peut avoir ce sentiment" mais "une parole a la capacité de féconder une intelligence", défend le père Laurent Stalla-Bourdillon. "L'Humanité n'a d'avenir que si elle parvient à travailler à son unité". pic.twitter.com/bmnn8ErPk5

— franceinfo (@franceinfo) April 5, 2026

Hausse des baptêmes : des "chiffres extrêmement importants"
Plus de 21 000 jeunes et adultes vont recevoir le baptême cette année(Nouvelle fenêtre), principalement à Pâques. C'est du jamais-vu : 400% de plus en dix ans, 20% de plus par rapport à 2025, selon les chiffres officiels. "Ces chiffres extrêmement importants bousculent les paroisses (...) et ce nombre important est aussi la traduction du fait que moins de bébés sont baptisés, car les Français baptisent moins leurs enfants petits", analyse Laurent Stalla-Bourdillon.

Des personnes aux profils "extrêmement divers parce qu'il y a ceux qui vivent un chemin spirituel et une intelligence de la foi, ceux qui vivent le besoin de donner du sens à leur existence (...) Donc, il y a vraiment une très grande diversité", précise le prêtre.

Réseaux sociaux : "Un canal de transmission de connaissance religieuse"
Aujourd'hui, la religion est aussi très présente sur les réseaux sociaux. On compte des prêtres, des sœurs, mais aussi beaucoup de fidèles. "C'est un canal particulier de transmission de connaissance religieuse. Donc c'est une manière d'accéder pour toute une génération à des contenus ou à des éléments de connaissance de ce qu'ils font, de ce qui fait la foi chrétienne", estime Laurent Stalla-Bourdillon.

Le prêtre prévient néanmoins des potentiels dangers derrière certaines pratiques. "N'importe qui peut se mettre au coin de la rue pour annoncer ce qu'il a envie d'annoncer. Et le coin de la rue maintenant, c'est devenu un réseau social où chacun peut parler et diffuser sa parole. Donc de fait, il va y avoir une sorte de concurrence, de propositions. Et ce qui va nécessairement interroger l'Église, c'est la manière d'être capable d'encourager ou de flécher vers des influenceurs ou des personnes qui soient des relais."

« Aide à mourir » : « La personne est discrètement assimilée à une chose dont on peut apprécier la rentabilité ou l'absurdité »

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-02-25T10:49:37Z

Si l'Etat est partisan de l'euthanasie, ce n'est pas pour donner un nouveau droit mais pour imposer « sa religion » : après la mort, il n'y a rien et notre corps est notre objet. C'est la thèse que défend Laurent Stalla-Bourdillon son dernier ouvrage, L'euthanasie une religion d'Etat qui ne dit pas son nom, paru aux éditions Téqui. Entretien.

Gènethique : Dans votre dernier ouvrage, vous considérez que les débats parlementaires sur l'euthanasie sont le signe de déplacements majeurs de notre manière de percevoir le corps. De quels déplacements s'agit‑il ?

Laurent Stalla-Bourdillon : Notre rapport au corps a en réalité connu une double révolution, à la fois individualiste et technico‑scientifique, qui bouleverse en profondeur notre anthropologie. D'un côté, l'individualisme libéral a produit une individualisation du sens : l'homme contemporain ne se reçoit plus d'une histoire, d'une filiation, d'une tradition, il entend se fonder lui‑même et décider seul de ce que signifie sa vie. Son corps devient alors la matière première de cette auto‑construction, qu'il s'agit de singulariser, de maîtriser, de transformer, jusqu'à revendiquer demain le droit de le supprimer lui‑même, comme ultime geste d'auto‑génération.

De l'autre côté, le triomphe du paradigme informationnel a réduit le corps à un agrégat de données, un mécanisme impersonnel, résultat d'interactions de molécules, que l'on peut décrire, quantifier, optimiser et, au besoin, interrompre. Le langage scientifique et technique, matérialiste par nature, tend dès lors à effacer le langage philosophique et spirituel : nous ne parlons plus du corps comme du lieu d'une destinée, mais comme d'un système à gérer. Entre un individu qui prétend disposer absolument de son corps, et une technique qui traite ce corps comme un objet d'information, l'idée même que le corps soit le signe d'une vocation, d'un accomplissement jusque dans la mort, se trouve marginalisée. C'est dans ce contexte que la dépénalisation de l'euthanasie apparaît non comme une simple réforme juridique, mais comme l'aboutissement logique d'une révolution silencieuse où le corps humain n'est plus le lieu d'un mystère, mais un simple matériau disponible dont on peut programmer la fin.

G : Vous affirmez que l'euthanasie réduit la personne au rang des objets et en détermine la valeur. Cette pratique serait‑elle fondamentalement matérialiste ?

LSB : Oui, car la logique qui porte l'euthanasie ne se comprend pleinement que sur fond d'une anthropologie matérialiste intégrale. La loi présuppose en effet que l'être humain se réduit à son corps : ce qui existe vraiment, c'est ce que l'on peut mesurer, peser, observer. L'âme, la dimension spirituelle, la destinée éternelle sont reléguées au rang de croyances privées, sans réelle portée. Dans cette perspective, la mort n'est plus un passage, mais une simple extinction, voire une abolition de la personne. Il devient alors cohérent de proposer la mort comme solution technique à la souffrance. Mais en faisant cela, on sort la vie humaine de la sphère du don gratuit pour l'introduire dans celle de la valeur : certaines existences sont jugées « encore dignes d'être vécues », d'autres non, en fonction de critères de performance, d'autonomie, de coût, de confort. La personne est discrètement assimilée à une chose dont on peut apprécier la rentabilité ou l'absurdité, et que l'on peut éliminer proprement quand elle n'entre plus dans les normes implicites de la qualité de vie. C'est pourquoi les textes rappellent que l'euthanasie fait entrer dans le droit la « culture du déchet » : ce qui ne répond plus aux standards de l'utilité ou de la maîtrise est voué à disparaître. Cette pratique n'est donc pas neutre ; elle institue juridiquement une vision du monde où l'homme n'est plus qu'un organisme biologique, où la souffrance est le mal absolu, et où la mort provoquée devient une solution bonne et une modalité de gestion. C'est l'administration de la mort par la puissance publique. Il faut prendre la mesure de ce que cela va causer.

G : Vous écrivez que l'euthanasie n'est pas une loi neutre et qu'elle risque d'« enrégimenter la société ». En quoi ?

LSB : Parce qu'elle ne se contente pas d'ouvrir un droit individuel de plus. Elle modèle silencieusement notre manière de penser l'homme, la mort et la solidarité. Toute loi sur la vie et la mort emporte une certaine idée de l'être humain. Ici, l'État prend parti pour une anthropologie où il n'existe, en dernière analyse, que le corps, et où la mort n'a plus de signification spirituelle. Sous couvert de laïcité, c'est une véritable religion civile qui s'installe : une foi dans le néant qui marginalise toutes les sagesses affirmant la survie de l'âme et la gravité de l'instant de la mort. Cette loi enrégimente d'abord par le langage : quand une euthanasie est juridiquement qualifiée de « mort naturelle », on ne change pas une nuance, on brouille la frontière entre tuer et laisser mourir, soin et acte létal. La « novlangue » qui rebaptise faire mourir en « aider à mourir » désarme la pensée et affaiblit la conscience morale, car si les mots ne disent plus le réel, il devient difficile de résister à ce qui est présenté comme un progrès. Elle enrégimente aussi par la pression sociale : dans une société où l'euthanasie est normale, la personne très dépendante, handicapée ou âgée intériorise peu à peu l'idée qu'elle est un fardeau, et que le choix « digne » serait peut‑être de s'effacer. Le droit de mourir peut alors se muer en devoir implicite de mourir pour ceux qui coûtent cher ou se sentent de trop. Enfin, l'État, en prenant en main la mort de ses citoyens, s'arroge le pouvoir de « mesurer la vie ». Il sort chaque existence de la gratuité inconditionnelle qui fonde la dignité humaine, pour la soumettre à des critères évolutifs de qualité et d'utilité. Une fois ce seuil franchi, la société tout entière est orientée, enrôlée, formée par une philosophie nihiliste qui ne reconnaît plus dans chaque vie un mystère intouchable, mais une variable que l'on peut, au besoin, supprimer pour maintenir l'illusion d'une maîtrise totale.

« L'euthanasie est une religion d'État » : entretien avec le Père Laurent Stalla-Bourdillon

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-02-16T18:42:45Z

Le débat politique actuel

1/ Avant le vote du Sénat sur la loi Fin de vie, on a eu l'impression que le débat était verrouillé et téléguidé et que ni les députés, ni le Gouvernement, n'écoutaient les alertes des soignants et des religions sur les risques d'une loi euthanasie sans garde-fou. Vous qui avez côtoyé de près le monde politique, trouvez-vous qu'une discussion contradictoire authentique soit possible ? Les conditions d'un débat où la vérité est recherchée sont-elles réunies ?
Il est difficile aujourd'hui de parler de « débat » quand l'issue semble décidée d'avance et que le cadre même de la discussion exclut certaines questions de fond. Un vrai débat suppose que personne ne se considère comme propriétaire de la vérité, que les mots soient clairement définis, que les objections sérieuses soient entendues et non disqualifiées comme « rétrogrades » ou « confessionnelles ». Or, sur la fin de vie, beaucoup de responsables politiques n'entrent plus dans une recherche commune du vrai et du juste : ils gèrent des équilibres d'opinion, des calendriers électoraux, des promesses à tenir. On consulte des soignants ou des représentants religieux, mais souvent pour la forme, sans que leurs alertes soient réellement prises en compte dans la loi. Pour qu'un débat authentique soit possible, il faudrait accepter de mettre sur la table ce qui est en jeu anthropologiquement : qu'est ce qu'une personne ? qu'est ce qu'une vie digne ? quel type de société voulons nous ? Tant que ces questions restent verrouillées, la procédure peut être correcte, mais la recherche de la vérité, elle, ne l'est pas.

« Un vrai débat suppose que personne ne se considère comme propriétaire de la vérité, que les mots soient clairement définis, que les objections sérieuses soient entendues et non disqualifiées comme « rétrogrades » ou « confessionnelles ». »

2/ Vous dénoncez les manœuvres de certains politiques qui vont jusqu'à dénaturer le sens des mots. Comment, en tant que catholiques, se positionner et agir face à un monde où le mensonge et le calcul politique l'emportent sur la recherche de vérité ? Comment témoigner dans les débats publics ?
Quand le pouvoir joue avec les mots – « aide à mourir », « compassion », « ultime liberté » – pour rendre acceptable ce qui, en réalité, est la mise à mort d'un être humain, le risque pour les chrétiens serait de répondre par des slogans inverses ou par l'indignation seule. La tradition biblique invite plutôt à une clarté patiente : nommer les choses par leur nom, expliquer calmement pourquoi certains mots sont trompeurs, montrer avec des exemples concrets ce que produit une telle loi dans les hôpitaux, les familles, les consciences. Témoigner, c'est refuser de consentir au mensonge tout en restant disponible au dialogue. Le chrétien se souvient que la vérité n'est pas une arme mais une personne : il s'agit d'éclairer les consciences. Cela passe par la formation (comprendre les enjeux), par la parole publique (tribunes, interventions locales, présence dans les consultations), et par des gestes de proximité avec les personnes malades et en fin de vie, qui rendent visible ce que signifie vraiment accompagner, sans supprimer la personne qui souffre.

La mort et l'euthanasie

3/ Vous dénoncez une « censure de l'éternité » dans notre société. Pourquoi la mort est-elle devenue un sujet tabou, même pour les croyants ?
En effet, notre société vit une forme de « censure de l'éternité » : tout ce qui rappelle la finitude est refoulé, anesthésié, recouvert de discours techniques ou d'images rassurantes. La mort est évacuée des maisons, des conversations ordinaires, confiée aux professionnels comme un problème à gérer. Même les croyants subissent cette culture : ils vivent dans le même bain d'images, les mêmes injonctions à rester « performants » et autonomes jusqu'au bout. On ose de moins en moins dire ce que la mort signifie d'un point de vue spirituel et on se limite à la dimension organique. Elle pose une question de sens (comme signification et comme direction) à laquelle ni la médecine ni le droit ne peuvent répondre. La foi chrétienne, elle, ne nie pas l'angoisse de mourir mais elle l'ouvre sur une promesse : nous ne devenons pas « rien », nous allons vers quelqu'un. Là où l'éternité est passée sous silence, la mort devient un scandale absurde ; là où l'éternité est annoncée, la mort peut redevenir un passage, certes redoutable, mais habité.

4/ A contre-courant du matérialisme, vous présentez l'être humain comme un « être en devenir » par sa mort même. Qu'entendez-vous par là et comment cela permet-il de se disposer à bien mourir ?
Dire que l'être humain est un « être en devenir » jusque dans sa mort, c'est refuser de réduire la vie à la somme de nos sensations présentes. Nous ne sommes pas seulement ce que nous éprouvons aujourd'hui : nous sommes en chemin vers un accomplissement que nous ne voyons pas encore. La mort, dans cette perspective, n'est pas la défaite de la vie mais le moment où elle se remet entièrement entre les mains de Dieu. S'y préparer, ce n'est pas rêver d'une « belle mort » idéale, sans souffrance ni dépendance, mais c'est entrer progressivement dans une attitude d'abandon confiant : accepter de ne plus tout maîtriser, pardonner, demander pardon, dire merci, recevoir les sacrements. Une société qui reconnaît l'être humain comme être en devenir aide chacun à vivre ce passage comme un acte, non comme une pure passivité : l'ultime geste libre par lequel je confie ma vie à Celui de qui je la tiens, au lieu de la reprendre à mon compte en décidant moi-même de ma disparition.

« Entre générations, la confiance se fissure : au lieu d'être sûrs d'être accompagnés coûte que coûte, les plus faibles se demandent s'ils ne devraient pas « dégager » pour soulager les autres. »

5/ En quoi l'euthanasie, sous couvert de liberté individuelle, finit-elle par détruire le tissu social et la solidarité entre les générations ?
Sous couvert de liberté individuelle, l'euthanasie introduit une logique nouvelle : il existe des vies dont on peut disposer, dès lors qu'elles ne correspondent plus aux critères dominants de qualité, d'autonomie, d'absence de souffrance. Cela ne concerne pas seulement la personne qui demande la mort, cela rejaillit sur tout le tissu social. Les plus fragiles – personnes âgées, handicapées, malades chroniques – intériorisent peu à peu l'idée qu'ils « coûtent » trop, qu'ils font peser un fardeau sur leurs proches ou sur la collectivité. La pression implicite à ne pas déranger devient très forte. Entre générations, la confiance se fissure : au lieu d'être sûrs d'être accompagnés coûte que coûte, les plus faibles se demandent s'ils ne devraient pas « dégager » pour soulager les autres. Une société qui autorise la mise à mort par compassion rompt avec l'intuition la plus élémentaire de la solidarité : on ne protège plus inconditionnellement les plus fragiles, on évalue si leur vie vaut encore d'être vécue. Nous avons oublié que nous vivions tous dans un corps social. Les conséquences de sa fragilisation sont imprévisibles. Qui sera là pour défendre ce « corps commun » ? L'Eglise s'y engage inlassablement.

6/ Comment une société fondée sur la « culture de vie » chère à Jean-Paul II devrait-elle concrètement accueillir la mort ?
« Une société inspirée par la « culture de vie » ne nie pas la mort, elle la regarde en face et organise tout pour qu'aucun mourant ne soit abandonné. Concrètement, cela veut dire : développer vraiment les soins palliatifs, former les soignants et les familles à l'accompagnement, garantir une présence humaine au chevet, même quand la médecine ne peut plus guérir. »
Cela veut dire aussi laisser une place aux rites, à la prière, aux sacrements, à l'accompagnement spirituel, au temps de silence. Au lieu de promettre de supprimer la souffrance en supprimant le souffrant, on cherche à soulager la douleur, à apaiser l'angoisse, à entourer la personne de signes qu'elle reste aimée et digne jusqu'au bout. Dans une culture de vie, la mort n'est pas un échec technique mais un moment de vérité : celui où une existence se remet entre les mains de Dieu et de ceux qui l'aiment. La question n'est plus : « comment en finir ? », mais : « comment rester fidèles à la vraie grandeur de celui qui s'en va ? ».

La nouvelle « religion d'État » et les enjeux de civilisation

7/ Vous qualifiez l'euthanasie de « religion d'État ». Quelles sont les caractéristiques de ce nouveau dogme que l'on tente d'imposer aux Français ?
Parler de l'euthanasie comme « religion d'État », c'est constater qu'elle porte désormais un ensemble de dogmes, de rituels et de promesses qui structurent l'imaginaire collectif. Les dogmes sont l'idée que l'autonomie individuelle est absolue, que la vie n'a de valeur que si elle répond à certains critères de qualité, que la souffrance est le mal suprême qu'il faut éliminer à tout prix. Les rituels relèvent d'une procédure juridique et médicale qui ressemble à une liturgie laïque, avec des autorités (comités, médecins, juges) qui donnent ou non le « sacrement » de la mort. La promesse enfin de cette religion d'État, est celle d'une mort maîtrisée, indolore, presque propre, où l'on resterait jusqu'au bout sujet de sa vie. Quand l'État entérine cette vision et l'impose comme horizon légitime pour tous, il se substitue à la tradition religieuse pour dire ce qu'est une « bonne mort ». Il ne se contente plus de tolérer des pratiques ; il consacre une nouvelle croyance collective dans l'idée d'un être humain dépouillé de sa vocation à la communion divine.

8/ Vous affirmez que l'euthanasie rompt avec notre civilisation en instituant cette « religion d'État ». Mais la rupture n'est-elle pas plus ancienne ? Déjà la légalisation de l'avortement en France en 1975 était une rupture anthropologique majeure. La Révolution française elle-même n'était-elle pas déjà porteuse d'une « religion d'État » dont l'objectif était de remplacer le catholicisme ? Dès lors, où situer cette rupture civilisationnelle ? En quoi l'euthanasie marque-t-elle une étape nouvelle et peut-être plus radicale encore dans cette déconstruction de notre civilisation ?
Il est vrai que la légalisation de l'avortement, la dissociation systématique de la sexualité et de la procréation, ou encore certaines idéologies issues de la Révolution ont déjà entamé notre vision chrétienne de l'Homme. Mais l'euthanasie marque une étape nouvelle, parce qu'elle touche le lien le plus élémentaire : celui qui nous relie à toute personne humaine, quoi qu'elle ait fait, quel que soit son état. Avec l'avortement, la société a commencé à dire : certains commencements de vie peuvent être supprimés. Avec l'euthanasie, elle dit désormais : certaines fins de vie peuvent l'être aussi, au nom de la compassion. On passe d'une transgression tolérée à une norme culturelle qui redéfinit ce qu'est mourir « dignement ». En ce sens, l'euthanasie parachève un long processus : la sortie d'un horizon où la vie est reçue comme un don, pour entrer dans un monde où elle devient un matériau que chacun, avec l'aval de l'État, peut gérer jusqu'à son terme. On suppose ici que personne ne sera comptable de rien dans sa vie, c'est le rêve de l'autoréférence. Cela pourrait ne pas être aussi simple que cela.

9/ Quand on regarde le temps long de la déchristianisation en France, on a l'impression que toutes les barrières éthiques finissent par sauter et que la déchristianisation est inéluctable. Il y a quelque chose de décourageant pour les chrétiens. Quels messages d'espérance pouvez-vous adresser aux catholiques face à cela ?
Vu de loin, la déchristianisation ressemble à une grande marée qui emporte une à une les digues éthiques, et l'on pourrait se décourager. Pourtant, l'histoire de l'Église rappelle que la foi ne s'identifie jamais à un régime juridique ou à une culture dominante. Le christianisme est né minoritaire, souvent incompris, parfois persécuté, et c'est alors qu'il a le mieux témoigné de la valeur inconditionnelle de chaque personne. L'espérance chrétienne ne repose pas sur la solidité des lois, mais sur la fidélité de Dieu : aucune époque, aussi sécularisée soit elle, ne peut empêcher le Christ de rejoindre les cœurs, ni l'Esprit de susciter des témoins. Notre responsabilité n'est pas de « sauver la civilisation » par nos seules forces, mais de vivre de manière crédible l'Évangile de la vie là où nous sommes : dans nos familles, nos professions, nos engagements. Comme le disait tout récemment, Mgr Hicks, nouvel archevêque de New York, « l'Église catholique n'est pas un club privé. Un club existe pour servir ses membres. L'Église existe pour aller à la rencontre de tous et les servir. Nous existons pour suivre Jésus qui a nourri les affamés, guéri les malades, rejeté la haine et proclamé l'amour. »
Il rejoint l'encouragement du Pape Léon XIV, qui écrivait : « une Eglise qui ne met pas de limites à l'amour, qui ne connaît pas d'ennemis à combattre, mais seulement des hommes et des femmes à aimer, est l'Eglise dont le monde a besoin aujourd'hui ». (Dilexi Te, n°120). Chaque personne accompagnée jusqu'au bout, chaque geste de miséricorde posé auprès d'un mourant, est déjà une victoire de la Résurrection au cœur d'un monde qui l'a oubliée.

Euthanasie : demande individuelle légitime ou inversion de la norme au profit d'un État tout-puissant ?

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-01-22T19:47:00Z

Avec le père Laurent Stalla-Bourdillon, directeur du Service pour les professionnels de l'information (SPI) du diocèse de Paris, ancien aumônier du monde parlementaire. Auteur de L'euthanasie, une religion d'État qui ne dit pas son nom (Pierre Téqui) et Jean Louis Touraine, professeur de médecine, ancien député du Rhône

Hasard du calendrier : le jour du lancement des états généraux de la bioéthique, le Sénat rejetait hier la proposition de loi sur l'aide à mourir, en vidant le texte de sa substance. Un rejet perçu comme un ressaisissement, alors que la chambre haute avait entamé l'examen de la proposition de loi Falorni sur un tout autre mode, celui de l'accommodement avec le principe d'aide à mourir pour essayer de l'encadrer davantage. On est donc passé de l'accommodement au ressaisissement. N'exagérons pas la portée de l'action des sénateurs, l'Assemblée ayant le dernier mot sur le sujet. Néanmoins, c'est un signe que l'aide à mourir, la levée de l'interdit de tuer, ne va pas de soi. Pour les partisans de l'euthanasie, le nouveau droit vise à répondre à des situations dans lesquelles une personne juge que sa vie, hypothéquée par la maladie voire la souffrance, ne vaut plus la peine d'être vécue. Pour les opposants, ce droit est une illusion : c'est l'État qui sera détenteur du geste létal, avec le risque que le déplacement de la norme, autant dire son inversion, se traduira par une pression sociale inouïe amenant les personnes éligibles au “bénéfice” de la loi à se sentir coupables de ne pas y recourir.

Emission sur Radio Notre Dame - RCF « En quête de sens »

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2024-11-08T17:00:00Z

Que croit-on aujourd'hui au sujet de la mort ?

Effectivement le titre du livre suppose qu'il y a aujourd'hui une idée communément répandue selon laquelle la mort serait « la fin définitive de tout » ! Donc, la mort signifierait l'abolition définitive de la personne : il ne restera rien de vous après votre mort ! Rien qui vaille, rien du tout ! Donc l'essentiel de toute notre vie serait là, ici et maintenant.
Il est fréquent de dire qu'autrefois, on pouvait vivre 50 ans plus l'éternité, mais aujourd'hui c'est 80 ans et rien de plus. Il y avait une perspective d'un au-delà de la mort alors qu'aujourd'hui, nous sommes face à une compréhension de l'être humain qui se réduit à sa seule biologie, à sa matérialité. Il n'y a de vie que la vie organique et biologique. Il n'y a rien à attendre dans la mort. Ce livre est d'abord une réponse à ce que j'observe comme une censure de l'éternité dans notre société. Une censure de l'éternité car il n'y a plus la possibilité de se projeter dans un au-delà de la mort.

Père Laurent Stalla Bourdillon - La mort n'est pas ce que vous croyez

Or si nous vivons, nous vivons bien sûr pour nous accomplir en ce monde, mais avec l'intime et profonde conviction qu'il y a, en nous, quelque chose qui ne meurt pas ! C'est là tout l'enjeu de la réflexion ouverte aujourd'hui sur la question de la mort. S'il n'y a rien après cette vie , il n'y a pas d'enjeu particulier au fait de mourir puisque de toute façon quitte à mourir pour mourir, tout s'arrêtera. On pourrait se dire « un peu plus tôt, un peu plus tard », qu'est-ce que ça change ?
Cette représentation de la mort dans notre société repose sur une autre représentation : celle de l'être humain dans sa constitution. Qu'est-ce qu'un homme ? De quoi est-il fait ? Il a un corps que l'on voit. Est-ce que c'est tout ? Est-ce que la visibilité de son corps épuise la signification de ce qu'il est ? Est-ce que le visible épuise notre être et dit le fond de notre être ? Bien sûr que non ! Quelque chose en nous qui résiste à cette proposition. En effet, en toute personne humaine, quelque chose aspire à durer. C'est comme une trace d'un appel à la vie qui, en nous, n'a pas disparu. Nous sentons bien que nous sommes faits pour vivre. C'est pourquoi la perspective de la mort est occultée la plupart du temps. Elle contrevient à ce pourquoi nous sommes faits. Nous sommes faits pour la vie, nous ne sommes pas faits pour la mort ! Mais hélas de « vie », il n'y a plus aujourd'hui que celle de vos jours.

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Avec la sécularisation de la société, la vie humaine ne s'en visage plus comme un projet de Dieu sur les personnes. Cela conduit inéluctablement à une administration de la vie et de la mort, c'est-à-dire à une gestion administrative de la fin de la vie. Celui vers qui nous allons, Celui vers qui nous partons, Celui dont nous venons, Celui pour qui nous sommes faits a disparu ! Alors, les institutions médicales se retrouvent à devoir gérer de façon administrative les derniers moments. Nous n'allons plus vers le Père céleste, ce qui nous obligerait à accompagner les derniers moments comme un passage, sans les accélérer.
Or, c'est exactement le contraire que nous constatons aujourd'hui : on est tenté d'administrer la fin. La grande question au sujet de la vie et de la mort, est : que signifie « être né » dans un monde que l'on va quitter ? Quel sens a tout cela s'il nous faudra mourir ? Oui, il nous faudra mourir, c'est nécessaire ! C'est un immense paradoxe ! C'est une nécessité et pas seulement une fatalité. Une nécessité seulement si l'on comprend ce qui nous arrive dans la mort. « Nécessaire » signifie que cela participe de l'accomplissement de notre existence. C'est absolument paradoxal. Personne ne pourrait entendre une chose pareille sans une révélation sur ce qui se joue dans la mort ! Même si la mort vous prive de cette vie, qui vous dit qu'elle vous prive de LA vie ? A moins que nous soyons dans une confusion sur ce qu'est « la vie ». La « vie » telle qu'on l'entend aujourd'hui désigne la palpitation cardiaque. Mais la vie comme la mort ne sont pas ce que vous croyez ! La vie ne se réduit pas à la palpitation cardiaque. C'est la conséquence de la tyrannie de la visibilité - où n'existe que ce que je vois qui existe. Mais cela palpitation cardiaque n'est que la vie organique ! Depuis quand - chez nous depuis une cinquantaine d'années - est-ce que la vie organique épuise la vie de l'être humain ? C'est que nous avons complètement occulté la signification de la vie psychique et spirituelle. C'est-à-dire la vie de l'esprit ! Cette vie de l'esprit demeure et elle demeurera. Ce sont probablement des réalités que nous allons redécouvrir dans les années à venir, notamment à travers toutes ces expériences où l'on interroge la permanence d'une conscience dans la mort. Notre corporéité humaine n'épuise pas ce que nous sommes ! Nous sommes beaucoup plus qu'un simple organisme biologique !
Il s'agit pour nous aujourd'hui de revisiter l'idée que nous nous faisons, de ce que peut signifier le fait d'être né en ce monde. Après tout pourquoi ? Cette question est une grande question et il faut accepter de se la poser comme une énigme. Benoît XVI disait lui-même que « la vie est une question ouverte ». C'est une question qui nous est posée et une invitation à formuler une réponse. Pour les chrétiens, cette réponse a été donnée dans la résurrection du Christ. Si nous lisons l'évangile jusqu'au bout - ce qui est quelque chose de difficile – nous allons entendre que Jésus, le Christ est ressuscité ! Et il n'est pas ressuscité parce qu'il est le Christ, il est ressuscité parce qu'il s'est fait homme et révèle ce que peut la nature humaine ! En ressuscitant, il révèle ce que c'est qu'un homme dans sa forme terminale : c'est quelqu'un qui vit de la vie de Dieu ! Alors, nous sommes en chemin vers cette vie.

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Nous ne parlons jamais de la mort aujourd'hui ! Il y a une forme de tabou car on pense que le sujet est morbide. Si vous en parlez, on va vous demander si ça ne va pas ? On va vous demander pourquoi vous en parlez, si vous êtes triste ? C'est un sujet qu'il faudrait essayer d'évacuer. Mais la mort ne disparaît pas parce que nous cessons d'en parler. Nous en parlons trop peu. Je suis très sensible au fait que les connaissances médicales ont explosé depuis cinquante ans. Notre connaissance quasi-exhaustive du corps nous fascine. C'est proprement fascinant ! Nous avons d'ailleurs l'illusion d'une maîtrise et d'un contrôle quasi parfait sur la vie de ce corps, de cet organisme. Avec toutes ces connaissances, il s'est produit une sorte de délestage de la question de la signification, au profit des connaissances. Je distinguerai donc deux domaines : le domaine du connaître et le domaine du comprendre. Connaître comment fonctionne mon corps et comment on peut atténuer mes souffrances qui m'exposent à un terme. Comprendre signifie trouver le sens de ma vie.
Il est fréquent d'entendre dire qu'on « meurt mal en France ». « Mal mourir » c'est effectivement mourir dans des souffrances que nous redoutons tous et qu'il faut soulager. C'est tout l'effort attendu des soins palliatifs. Et puis, il y a « mal mourir » dans le sens de mal comprendre « pourquoi je meurs ». Cette absence de sens nous fait basculer vers l'absurdité de la vie et de la mort. Bien mourir, c'est finalement bien savoir, pourquoi je meurs et pourquoi je ne peux pas ne pas mourir ! Cela conduit à revisiter la question médicale et la question spirituelle et philosophique. La question spirituelle d'un point de vue chrétien, c'est l'Evangile, la Bonne Nouvelle ! Jésus est venu pour mourir, il a pris notre nature humaine pour affronter et pour vivre ce que doit traverser notre nature humaine pour atteindre à sa forme terminale et glorieuse. Jésus réalise précisément cette affirmation selon laquelle la mort n'est pas le dernier mot de votre vie !
Si l'on est sérieux en lisant l'Evangile alors nous comprenons qu'il existe un au-delà de la mort, un autre état du corps. Il y a une vie qui vient dans et par la mort ! Il faut écouter cela avec une grande attention car c'est une promesse. Elle nous surprend parce qu'elle est inouïe ! C'est quelque chose de redoutablement nouveau, et de proprement inouï !

***

Puisque je n'ai pas de pouvoir sur mon corps et puisqu'un jour je vais devoir le perdre, je trouve nécessaire de dire et de redire très tôt : « le monde dans lequel vous êtes né est un monde qui n'est pas fait pour qu'on y reste ! C'est un monde fait pour que nous y passions ! » Si on me le dit assez tôt, je n'irais pas me faire des illusions sur la mort de la mort en ce monde. Je n'irais vendre mes biens pour acheter la pilule qui m'empêche de mourir … Cela n'a aucun sens. Dès notre naissance, nous sommes immergés dans une société qui fait miroiter la perspective de vaincre la mort – alors que vous savez depuis le début qu'un jour viendra sera le dernier jour ! Si vous savez assez tôt que personne ne reste ici, cela ne vous fait plus peur parce que vous l'avez intégré consciemment. Or nous n'avons pas intégré cette dimension. Donc la mort parlons-en ! Oui parlons-en avant ! Tout être humain vit de paroles. En chacun de nous se tient un verbe de vie. La parole nous fait vivre et la parole peut nous faire vivre jusqu'au dans ces moments ultimes. On ne finit jamais de s'énoncer soi-même.
L'académicien François Cheng posait la question de la curiosité. Vous n'êtes pas curieux de ce qui vient derrière ? Comment se fait-il que vous ne pas soyez curieux ? Nous sommes tous habités par une par une énigme au fond de nous-mêmes et nous essayons, à travers nos expériences de nous découvrir nous-mêmes, de nous dévoiler à nous-mêmes. Nous avons besoin des autres pour savoir qui nous sommes car je suis toujours « quelqu'un pour quelqu'un ». Ce sont les autres qui m'aident à accéder à moi-même. Et bien, si la mort vient interrompre ce chemin et si cela nous afflige, la promesse chrétienne contient la certitude de la révélation définitive de notre identité. Nous disons que « nous allons dans « la maison du Père ». C'est une formule extrêmement profonde. Cela veut dire nous allons entrer. Et dans cette maison, nous allons trouver un Père et des frères et sœurs. Le Père est Celui qui donne la vie, Celui dont nous sommes les enfants !
Tout comme lorsqu'un jour, nous avons été appréciés et réjouis par quelque chose qui nous a saisi, rempli intérieurement et donner le sentiment d'exister, de même nous verrons que nous existons pour Dieu. Comme le dit Saint Paul « je connaîtrai comme je suis connu ». C'est-à-dire que Dieu me fera connaître vraiment qui je suis pour Lui. Et ce moment-là s'appelle un bonheur infini ! Il faut aussi redire que la mort est une réalité d'une extrême violence. C'est la blessure la plus profonde qui puisse être. Comment voulez-vous que nous puissions envisager que la vie soit heureuse, belle et bonne, si les êtres que j'aime me sont arrachés, ou si je suis moi-même arraché à des personnes qui comptent sur moi ? Dieu nous promet de nous réunir. La conviction profonde qui anime la foi chrétienne, c'est que nous sommes faits pour vivre ensemble et précisément c'est ce que Dieu réalise : nous réunir ! Donc laissons-Le et permettons Lui si tant est qu'il ait une place dans notre vie, de réaliser ce qu'il a l'intention de réaliser !

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Je suis à peu près convaincu que ceux qui nous précèdent dans la lumière, connaissent quelque chose d'une immense joie, d'une immense paix et que si nous leur demandions de revenir, pour rien au monde ils ne voudraient revenir. Il y a, dans le passage par la mort, la promesse d'un accomplissement et notre passage conduit à un nouvel état. Un état qui nous transformera et nous comblera si nous savons nous remettre à l'amour qui nous a appelé et qui le premier nous a aimés.

« On est entré dans une civilisation qui ne sait plus aspirer à l'éternité »

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2024-11-01T11:37:00Z

ENTRETIEN. Y a-t-il une vie après la mort ? Oui, répond le prêtre catholique Laurent Stalla-Bourdillon. C'est justement le sens de la Toussaint, comme le rappelle avec profondeur ce théologien.

Propos recueillis par Jérôme Cordelier
Le père Laurent Stalla-Bourdillon est l'un des théologiens catholiques les plus affûtés du moment. Ancien aumônier des parlementaires, il est aujourd'hui directeur du Service pour les professionnels de l'information, au sein du diocèse de Paris. Il a donné récemment une série de conférences sur notre rapport à la mort qui a attiré du monde au Collège des Bernardins, où il enseigne depuis quinze ans. Il vient de publier le fruit de ses réflexions dans un petit livre stimulant, paru aux éditions Desclée de Brouwer, La mort n'est pas ce que vous croyez. Nous lui avons demandé de nous éclairer sur le sens chrétien de la Toussaint.

Le Point : Que signifie la Toussaint pour les chrétiens ?

Père Laurent Stalla-Bourdillon : C'est une fête liturgique qui permet aux fidèles chrétiens de se réjouir pour celles et ceux qui nous précèdent dans l'éternité de Dieu, c'est-à-dire celles et ceux qui, pour nous, sont entrés dans la plénitude de la vie. Ce qui sous-entend en passant que nous sommes tous en chemin vers cette plénitude. À la Toussaint, les chrétiens célèbrent l'action de la grâce divine dans le cœur de ces personnes. Elles sont toutes célébrées en même temps, car elles représentent une multitude qu'il ne nous est pas possible de dénombrer.

Nous suivons un calendrier qui, chaque jour, célèbre un ou plusieurs saints, et le 1ᵉʳ novembre, nous célébrons tous ceux que nous ne nommons pas habituellement, mais dont nous savons et nous croyons qu'ils vivent désormais dans la lumière de Dieu et, surtout, qu'ils intercèdent pour nous auprès de Lui.

Le 2 novembre, l'Église prie pour tous les défunts qui sont en route vers l'éternité

Tout le monde pense qu'à la Toussaint, nous fêtons les morts. Et vous, vous parlez de fête de la vie ?

Cette confusion s'est installée dans le paysage parce que la commémoration des défunts a lieu le 2 novembre, à savoir le lendemain. Comme le jour de la Toussaint est férié, les gens s'en servent pour aller au cimetière ; par association, il est ainsi devenu le moment où l'on fête les morts. En fait, nous fêtons effectivement des morts, mais des morts qui sont vivants dans l'éternité bienheureuse. Le 2 novembre, l'Église prie pour tous les défunts qui sont en route vers l'éternité, parce qu'on ne présume pas qu'on entre immédiatement dans la vision de Dieu et la béatitude.

En tant que prêtre catholique, êtes-vous dépité qu'Halloween soit aujourd'hui plus populaire que la Toussaint ?

Halloween ne ressort d'aucune des traditions qui existent chez nous, en France et en Europe. Cette fête présente la faculté d'aller explorer les domaines de l'inconnu, du mystérieux, c'est-à-dire précisément de l'au-delà, de la mort, de la vie des esprits. Il y a toute une coloration un peu funèbre, voire macabre, qui entoure cette célébration mais, hélas, elle n'a de consistance que commerciale.

Est-il difficile de parler de la mort aujourd'hui quand on est prêtre ?

La mort apparaît pour nos contemporains comme la négation de ce qu'est la vie organique. La mort vient sanctionner la vie corporelle, détruire et installer l'abolition définitive de la personne. Le problème est que notre société ne sait plus faire droit à la vie spirituelle, à la vie intérieure et à ce qui, jadis, relevait de l'évidence. Aujourd'hui, on doit prouver ce qui ne meurt pas dans l'individu. Nous, chrétiens, croyons à la permanence d'une instance spirituelle dans l'homme qui ne disparaît pas avec la mort.

C'est un clivage dans lequel notre société s'engouffre et tombe. Il n'y a que notre génération qui est capable de dire aujourd'hui que la mort emporte l'abolition définitive de la personne, quand toutes les générations et toutes les civilisations se sont développées dans la perspective d'un après, et dans l'idée que nous ne sommes pas nés simplement pour un certain temps.

Donc, parler de la mort aujourd'hui, c'est affronter cette réalité dans les termes suivants : « Dis-moi ce que tu comprends de la mort, je te dirais l'idée que tu te fais de ce qu'est une personne. Moi, je pense que “la mort n'est pas ce que vous croyez”, d'où le titre que j'ai donné à mon livre. Vous êtes plus que cela, il y a en vous quelque chose qui survit à la mort du corps. » C'est ce que nous appelons l'espérance chrétienne, et que l'Église va célébrer l'année prochaine, dans le jubilé 2025. Notre espérance revient à comprendre que si le Christ est ressuscité, cela signifie que la mort corporelle est vaincue. La marche est très difficile à franchir, même pour des chrétiens aujourd'hui.

L'espérance chrétienne porte l'idée que nous ne sommes pas des vivants qui vont vers la mort, mais que nous sommes des mortels en chemin vers la vie. Notre mort corporelle participe de ce processus. Voici la proposition chrétienne. Elle est fondée pour nous sur la résurrection du Christ, et elle nous libère aussi des formes d'arbitraire ou d'imaginaire que tout un chacun peut essayer de se figurer.

Nous avons aujourd'hui tendance à traiter de la réalité de la mort, paradoxalement, avec une forme de désinvolture.

Que dites-vous à celles et ceux qui vivent cette tragédie, pour qu'ils essaient de comprendre l'incompréhensible ?

Nous ne mesurons pas assez, à mon sens, la réalité douloureuse que représente la mort, c'est-à-dire l'arrachement du lien charnel que nous avons eu avec des personnes. Donnons nous la mesure de laisser descendre en nous la peine et le chagrin que peuvent constituer effectivement un tel drame, parce que le cours de l'existence s'interrompt et que nous sommes des êtres tissés de relations.

Nous avons aujourd'hui tendance à traiter de la réalité de la mort, paradoxalement, avec une forme de désinvolture, comme si c'était un mauvais moment à passer. Mais je constate quand même dans le tréfonds de l'âme, de l'esprit de chacun la conviction que le défunt aimé n'a pas disparu. Ce qu'affirme une société matérialiste et globalement athée, sinon nihiliste, détonne par rapport à l'intuition quasi native et naturelle que nous avons, selon laquelle quelque chose survivra.

Nous sommes tous fondés par le lien de l'amour et de l'affection à croire que quand bien même un être cher a disparu, il n'a pas été anéanti. À partir de là, commence une quête, et ensuite une espérance. La joie de Dieu, c'est la réunion des hommes, une communion dans laquelle nous sommes faits pour vivre. Donc, nous sommes séparés pour un peu de temps. Le proche qui meurt nous précède sur un chemin que nous prendrons à notre tour. Nous sommes appelés à nous retrouver dans une vie que l'Église catholique conçoit comme une vie sur laquelle la mort n'a plus de pouvoir.

On pourra vous objecter qu'il s'agit là de belles paroles, que personne ne peut matérialiser ce que vous affirmez…

Vous avez complètement raison. Si le Christ n'est pas ressuscité, tout ce qu'annonce l'Église est vain. Et donc on peut refermer l'évangile. J'observe simplement que depuis deux mille ans, l'Église continue d'annoncer la promesse de la résurrection, c'est-à-dire la possibilité d'exister dans un autre état du corps, et que cela rejoint l'intuition profonde que nous portons tous dans le désir de vivre. Parce que Dieu a mis un désir de vivre en nous qui est en fait un désir de Lui, qui est aussi un désir d'être ensemble et de ne pas nous quitter et de nous aimer.

C'est une affirmation de la foi. Si le Christ n'est pas ressuscité, notre foi est vaine. Mais s'il est ressuscité, et je crois que c'est ce qu'il faut essayer d'entendre, c'est que nous avons la révélation de quelque chose que nous ne pouvions pas soupçonner.

Comment peut-on parler d'espérance encore aujourd'hui dans ce monde complètement fracturé ?

Si l'homme est abandonné à lui-même, il y a de quoi désespérer ou se résigner à voir que le mal grandit. Si nous croyons que Dieu n'abandonne pas l'homme, que Dieu est présent au monde et à nos vies, que c'est Lui qui tient la clé de l'issue de l'histoire, l'espérance est permise. On est entré dans une civilisation qui ne sait plus aspirer à l'éternité. Et moi, ce que je voudrais, c'est que cette aspiration d'éternité renaisse parce qu'elle est déjà présente en nous. Il faut juste oser la libérer de l'intime de nous-mêmes.

La mort est-elle ce que vous croyez ?

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2024-10-30T10:39:00Z

Le père Laurent Stalla-Bourdillon, qui vient de publier "La mort n'est pas ce que vous croyez" (DDB), évoque en cette veille de la Toussaint la réalité de la mort, cet événement certain qui n'efface pas la vie et celle de nos proches, mais la transforme.

Alors qu'un projet de loi ouvrant le droit à l'euthanasie menace toujours notre pays, que se prépare le Jubilé 2025 sur le thème de l'espérance, j'ai souhaité encourager, à travers un petit livre, à revenir à la pensée de la mort comme passage. La mort n'est donc pas que la fin de cette vie. Elle est sa transformation. La fête de la Toussaint le 1er novembre, puis le jour de prière pour les défunts, le 2 novembre, orientent chaque année nos regards vers l'au-delà de cette vie temporelle. Nous pensons à ceux qui nous ont quitté, et si nous croyons en Dieu, nous les confions à sa tendresse et à sa Miséricorde. Nous, qui sommes encore en route, nous invoquons aussi l'intercession des saints qui jouissent de la lumière divine. L'Église proclame la résurrection des corps et refuse la censure de l'éternité. La question de la mort permet de retrouver le centre de gravité de la foi chrétienne : la résurrection comme naissance, nouvel engendrement d'entre les morts. Jésus n'est-il pas "le premier né d'entre les morts" (Col, 1,18) ?

Un évènement certain
C'est un fait inouï : la mort n'est pas le dernier mot. Cette espérance va retentir tout au long de l'année du Jubilé 2025 ! Les chrétiens croient que l'amour dont Dieu aime la multitude sera aussi pour elle, source de vie ! Il nous faut apprendre à penser notre mort, non comme un évènement possible, mais comme un évènement certain. Si nous allons bien tous mourir, cela doit surtout nous inviter à réaliser ce qui peut encore grandir en nous. La possibilité que notre vie ne se réduise pas à l'expérience temporelle est devenue la chose la plus difficile à croire aujourd'hui. Nous sommes peut-être nous-mêmes atteints par le doute quant à la possibilité qu'il existe un autre état du corps, l'état de Ressuscité que décrivent les Évangiles lorsque Jésus revenu de la mort apparaît à ses apôtres. Mener le combat de la foi dans notre époque incrédule, c'est tenir fermement la promesse que le Christ a faite : "Et moi je les ressusciterai au dernier jour" (Jn 6,54).

Il n'y a donc aucune abolition définitive de la personne dans la mort, mais la perte de ce corps, sujet du temps qui le rendait visible, appelé à un autre état. Ces propos, je le sais bien, sont contraires aux apparences, où tout se réduit à de la cendre ou de la poussière. La résurrection de Jésus est une révélation qui entraîne une révolution. Nous y prenons part à travers le sacrement du baptême.

Pas de vie sans relation
La mort corporelle est le signe visible d'une réalité invisible. Elle donne à voir sur le corps comme la trace d'un événement spirituel qui atteint quelque chose d'invisible en nous : la relation de confiance avec Dieu. Il ne saurait y avoir de vie en dehors de cette relation. Telle est l'essence même de l'humanité. Or cette dernière ne parvient plus à se concevoir ainsi, tant elle se figure que la vie ne dépend de personne. Ne dépendre de rien ni de personne est la grave tromperie qui nous menace. L'autonomie absolue est non seulement impossible, mais elle est surtout dramatiquement triste. Jamais l'homme n'a été créé pour être seul. Il est un être relié et sa vie tient dans ses liens. La relation à l'auteur de la vie est un bonheur réel.

Le Christ Jésus est mort parce que Dieu nous aime.

En Jésus ressuscité, notre propre nature est restaurée dans sa relation à la source de tout ce qui existe, à l'Amour qui donne la vie. Le Christ Jésus est mort parce que Dieu nous aime. Par sa mort, il a dévoilé le pouvoir de l'amour, de la volonté divine de nous faire vivre. Mais vivre avec Lui et en Lui. L'état nouveau de son corps ressuscité est l'expression d'une relation au Père que rien ne peut plus altérer. Cette relation au Père est le Royaume même que connaissent tous les saints. Jésus avait exhorté ses disciples à la confiance : "Sois sans crainte, petit troupeau, le Père s'est complu à vous donner le Royaume" (Lc 12,32).

La réponse de Dieu
Jésus s'est endormi dans la mort, qui s'apparente à un sommeil. La liturgie de l'Église catholique fait entendre cette évocation de la mort comme un sommeil dans la seconde prière eucharistique de la messe : "Souviens-toi aussi de nos frères qui se sont endormis dans l'espérance de la résurrection, et de tous les hommes qui ont quitté cette vie : reçois-les dans ta lumière, auprès de toi." Ce sommeil prélude à un réveil, à un relèvement, qu'exprime le mot de "résurrection". Ce réveil est l'effet en l'âme de l'engendrement par l'Esprit.

"La résurrection est donc la réponse de Dieu à l'aspiration de l'âme, et elle achève ainsi la béatitude de l'être humain. écrit le théologien Jean Mouroux. […] [L'âme] connaît comme elle est connue ; elle aime comme elle est aimée ; elle réalise en perfection l'image éternelle qu'elle était devant Dieu. Par suite, lorsque Dieu lui fait reprendre son corps, elle est, par grâce, capable de le transformer et de l'adapter à sa vie nouvelle ; elle se possède d'une façon si totale qu'elle peut le posséder totalement, et tout est là" (Le Sens chrétien de l'homme). Jésus a donné à la mort un sens nouveau. "Dans la mort, précise le Catéchisme de l'Église catholique, Dieu appelle l'homme vers Lui" (CEC, 1011). C'est ainsi que sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus a pu affirmer : "Je ne meurs pas, j'entre dans la vie." Entrons dans l'espérance et belle et saine fête de la Toussaint !

La mort n'est pas ce que vous croyez, Laurent Stalla-Bourdillon, Desclée De Brouwer, octobre 2024, 260 pages, 16,90 euros.

Le droit à l'euthanasie se transformera tôt ou tard en droit à euthanasier

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2024-03-15T16:00:22Z

Pour Laurent Stalla-Bourdillon, prêtre-enseignant au Collège des Bernardins, "être suicidé" par un professionnel de santé ou par un parent est humainement inconcevable. Tôt ou tard, ce droit à l'euthanasie se transformerait en droit à euthanasier.

Selon certaines personnes, la cause de l'euthanasie serait pour notre époque ce que fut le combat pour l'IVG en 1975 : « Les forces qui s'opposent au droit à une aide médicale à mourir rappellent celles qui, il y a cinquante ans, s'opposaient à l'IVG » lit-on dans une tribune publiée dans Le Monde. C'est en partie vrai puisque donner la mort devient une fois de plus la solution. « Ce qui est annoncé ne conduit pas notre pays vers plus de vie, mais vers la mort comme solution à la vie » réagissait le président de la Conférence des évêques de France, Mgr Éric de Moulins-Beaufort. Il s'agit d'abréger la vie d'une personne malade et de supprimer la vie d'un enfant à naître. Au terme ou au commencement, la vie physique d'une personne humaine est pourtant bien plus qu'une question de biologie. C'est pour toute la communauté humaine, une question spirituelle ! C'est à cette condition d'ailleurs que l'on protège réellement notre commune humanité ! Là où l'IVG est promue sur le mode contraceptif, l'euthanasie est poussée sur le mode thérapeutique. Faudra-t-il demain, lorsque toutes les clauses restrictives auront sauté, inscrire aussi le droit de mourir dans la Constitution française ?

Des formulations mensongères
Bien mourir en France ne pourra jamais passer par l'avènement d'un « art médical de tuer ». Si l'euthanasie est à ce stade interdite, c'est qu'elle demeure un meurtre. L'euthanasie, comme telle est réprimée sur la base de l'article 221-1 du Code pénal, « le fait de donner volontairement la mort à autrui constitue un meurtre ». À ce jour, les circonstances et l'état de la victime consentante, atténuent la peine d'une justice alors clémente.

L'euthanasie avance en rampant dans notre pays. Elle se fait à présent entendre explicitement dans le discours du président Emmanuel Macron, qui tente en vain de la cacher derrière des formulations mensongères et des confusions lexicales. « L'aide à mourir » est un concept étrange. C'est malgré tout « faire mourir ». C'est donner la mort. Quelle que soit la manière habile de le dire, cela revient à tuer. Pourquoi « cette manie de tordre les mots, comme pour dissimuler un malaise et faire passer reculs éthiques et régressions sociales pour des avancées » s'insurge Aymeric Christensen, le directeur de La Vie. Tuer n'est pas un soin et encore moins de la fraternité. Pourquoi ces euphémismes ? « Appeler “loi de fraternité” un texte qui ouvre le suicide assisté et l'euthanasie est une tromperie » estime encore les évêques de France.

La mort comme affligeante déresponsabilisation
Certains comme le philosophe Frédéric Worms croient encore « qu'il y a des souffrances qui sont pires que la mort ». Les demandes d'en finir ne seraient pas des demandes de mort ? Alors pourquoi la donner ? Notre époque ne prend plus la mesure du caractère irréversible et irrévocable de la mort. Elle fait mine d'ignorer qu'il n'y a rien de pire que la mort. Son pouvoir d'anéantissement n'est pas à prendre de haut.

La mort comme solution est une consternante proposition. Elle signe une affligeante déresponsabilisation. Il est désolant de vouloir passer sous silence les conséquences d'un tel changement de paradigme. Il provoque l'ébranlement le plus puissant des fondations d'un pays et d'une civilisation. Nous n'en sommes pas à notre coup d'essai. Voici « le combat interminable que livre la modernité contre l'ancienne morale chrétienne.[…] Nous nous trouvons dans l'ambiance du “pas de liberté aux ennemis de la liberté”. […] Le débat est clos ; fermez le ban ; on ne discute plus de ce sujet, on ne tolère plus le débat. C'est une décision d'intolérance » écrivait Chantal Delsol il y a un an déjà.

Un droit qui engage les autres
Le respect de la volonté d'un malade ne saurait primer d'autres considérations. Personne n'accède à un droit qui n'engage pas aussi les autres et finalement toute la société ! Nous sommes à présent devant le libertarisme du président de la République qui ne semble avoir que la mort à offrir comme solution… « L'injonction récurrente au “débat apaisé” n'est rien d'autre que la revendication de légiférer sans contradiction, surtout si les seuls chez qui on traque l'absence de modération sont les opposants à un “progrès” libéral autoproclamé » écrit Aymeric Christensen.

Répondre à la demande des malades en provoquant directement leur mort est ce dont il faut savoir s'interdire. Si la médecine ne peut plus rien, que peut encore l'accompagnement humain ? Avons-nous renoncé ? Voit-on seulement ce que cela signifie ? Nous nous emparons d'un droit que nous n'avons pas, sauf dans un processus de dé-civilisation, lequel se dévoile aussi dans le primat de l'économie sur la vie, avec cette quête éperdue d'économies de santé.

Une régression
Et si dans le secret d'une instance médicale, les médecins se concertent pour accompagner le terme de la vie d'une personne malade, en quoi cela concerne-t-il le droit ? Leur conscience professionnelle et humaine est déjà assermentée et c'est à elles seules que nous remettons nos existences. Nous n'avons déjà que trop immiscé le droit dans ce qu'il ne connaît pas : la destinée de l'homme et cet instant suprême où se recueille le dernier souffle. Veut-on ouvrir un droit-créance à la mort permettant à chacun d'en maîtriser l'heure ?

Le droit à l'euthanasie se transformera tôt ou tard en droit à euthanasier

La fabrique de l'opinion en ce domaine restera dans les annales. Qui peut dire ce qui est en jeu dans une vie pour s'autoriser à lui donner la mort ? Aucune des conditions requises pour accéder à ce droit ne pourront rassurer tant le principe suprême de ne pas tuer est enfoncé et transgressé. La légalisation des injections létales serait une mesure progressiste, alors que c'est à l'évidence une régression. Le droit à l'euthanasie se transformera tôt ou tard en droit à euthanasier. Une loi suscite une dynamique de pression et le recours au suicide assisté deviendra la seule solution pour les plus démunis et les plus fragiles. Qui résistera à la pression de ce droit qui vous offre la sortie ?

L'absurde du néant
Cette loi ouvrant un droit à l'aide à mourir ne sort pas de nulle part. Elle survient dans des sociétés libérales qui ont perdu le sens de la nature humaine, du devenir de la personne jusque dans la mort même. La mort participait d'un accomplissement et appartenait à la destinée humaine, là où réduite à l'absurde du néant, elle devrait revenir au seul pouvoir des hommes. Ni la République, ni le gouvernement n'ont de légitimité ou de mandat pour accorder un « droit créance », permettant à chacun de maîtriser sa propre mort. Ce ne sera jamais en faisant mourir que nous vaincrons le « mal mourir » dont les pouvoirs législatifs et exécutifs sont responsables. Ils n'ont aucunement préparé les dispositifs attendus pour pouvoir finir sa vie dans la dignité.

Les consciences sont captives d'un funeste progrès qui pousse l'homme vers la tombe, vers la cendre… Non pas autant que vers l'étrange mais rassurante confirmation de son propre néant !

J'étais l'invité de l'émission "Le Grand Témoin" sur Radio Notre-Dame

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2023-12-14T14:31:50Z

Mercredi 13 décembre, j'étais l'invité de l'émission "Le Grand Témoin". Lors de cette émission, nous avons abordé la question de l'évolution du monde de l'information et de ses effets sur nos vies. Posons un diagnostic sur le développement des technologies, des réseaux sociaux, et l'arrivée de l'intelligence artificielle : il me parait important de souligner la surexposition médiatique de la vie politique et la difficulté de proposer une réflexion politique approfondie face à cette médiatisation. Il en va de la responsabilité des citoyens de s'attacher à une réflexion personnelle pour échapper au seul registre émotionnel.

J'ai également abordé le défi pour l'Église de participer ou pas à la fabrique de l'opinion sans dépendre des médias. J'ai exprimé des inquiétudes quant à l'influence croissante des technologies, soulignant la nécessité de préserver la singularité des discours face au lissage médiatique.

J'ai encore évoqué la différence fondamentale entre l'homme et la machine, mettant en avant la quête de vérité, la responsabilité individuelle et le lien entre la respiration corporelle et l'inspiration des pensées.

Enfin, nous avons évoqué l'importance des récits religieux dans la compréhension de l'identité individuelle, dans la construction d'une société et le destin de ses membres. Il me parait primordial de souligner le rôle protecteur des récits dans nos vies, particulièrement les récits bibliques et évangéliques. Ce sont des récits qui donnent du sens et nous protègent du non-sens.

Crémation ou inhumation : quelle différence dans le rapport à la mort et au deuil ?

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2023-11-02T10:22:00Z

En 40 ans, le nombre de crémations est passé de 1 % des décès en 1980 à 40,46% selon les derniers chiffres de la Fédération française de la crémation. Une hausse du recours à la crémation confirmée par un sondage paru le 31 octobre, qui interroge en ce Jour des morts : que dit ce changement de mode de sépulture de notre rapport à la mort et au deuil ?

Au moins un Français sur deux souhaite être incinéré. C'est le résultat d'un sondage OpinionWay paru mardi 31 octobre et commandé par le SPI, le Service pour les professionnels de l'information du diocèse de Paris. Concrètement ils sont 45% des quelque 1000 personnes sondées à souhaiter être incinéré, quand 19% souhaitent être inhumé et 34% hésitent encore.

Les raisons du choix de la crémation en guise de mode de sépulture sont diverses : on peut citer notamment le souhait de ne pas être une charge pour la famille (53%), l'impression que c'est plus simple (43%), le souhait que ses cendres soient dispersées (30%) ou encore parce que cela coûte moins cher (27%). En réalité, le prix de la crémation et de l'inhumation se rapprochent. Il faut compter en moyenne près de 4000€ pour chaque.

Pour le père Laurent Stalla-Bourdillon, directeur du SPI, les résultats du sondage démontrent surtout une évolution du rapport à la mort : « les Français ne voient pas ce qui peut être en jeu, simplement parce qu'il y a de moins en moins la perspective d'une vie après la mort ». En effet, selon l'étude un Français sur deux croit qu'il y a une vie après la mort, mais 30% des sondés admettent en douter parfois.

Un recul du recours à l'inhumation, y compris chez les chrétiens (47% des catholiques interrogés souhaitent être incinérés), que regrette Laurent Stalla-Bourdillon tant l'inhumation revêt pour lui un sens profond. « On a perdu de vue ce que pouvait signifier, et de beauté et de sens, l'inhumation du corps dans un cercueil et dans une tombe, affirme-t-il, insistant sur la symbolique de la terre qui « va recevoir, conserver et dévoiler quelque chose de mystérieusement caché », au contraire de la crémation qui va accélérer ce processus. Surtout, il rappelle que c'est « de cette façon-là que le christ lui-même a été mis au tombeau ».

Sens pastoral plus que théologique

Depuis 1963, l'Eglise tolère la crémation, estimant que ce mode de sépulture « n'est pas contraire en soi à la religion chrétienne et que cela n'a pas de conséquence pour la promesse de la résurrection », résume le père Laurent Stalla-Bourdillon. Mais « ce n'est pas parce qu'il n'y a pas de contrindication d'un point de vue théologique, qu'il ne faut pas essayer de rendre signifiant pastoralement », affirme-t-il.

L'inhumation aurait à ses yeux plus de vertus pour les vivants. Elle présenterait une « forme de ritualité pour essayer de nourrir ou d'entretenir l'espérance qui habite les chrétiens ». Une espérance qui lui semble plus évidente sur une tombe, que face à une urne dans un columbarium. L'intérêt de la crémation est donc davantage une histoire de rite et de deuil pour ceux qui restent.