Service pour les professionnels de l'information----

La guerre et le chaos de l'information

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-04-06T06:00:00Z

Il est souvent dit que la première victime d'une guerre est la vérité. Cette formule, presque banale, signifie que l'information cesse d'exister comme telle. Elle devient une arme.

Dans un conflit, l'accès à une information fiable devient presque impossible. Non pas par accident, mais par nécessité stratégique. La guerre impose une logique où la vérité cesse d'être une valeur : elle devient un risque. Dire la vérité, c'est exposer ses positions, ses faiblesses, ses pertes. Or, dans un affrontement, toute information véridique peut être exploitée par l'ennemi et devenir un avantage donné à l'adversaire. Elle est donc dissimulée et manipulée.
La vérité est aussi dangereuse pour le rapport de force politique. Une information exacte peut fragiliser le soutien de l'opinion publique, susciter le doute, voire provoquer le rejet de la guerre elle-même. Dès lors, la vérité devient un facteur d'instabilité interne. Enfin, la vérité peut dévoiler l'impuissance d'un camp. Elle peut montrer l'horreur de la guerre, de sa violence, de ses morts et de ses destructions. La vérité est captive de la stratégie et mise au service de la cohésion. Ainsi, pour des raisons à la fois militaires, politiques et psychologiques, la guerre ne peut pas tolérer la vérité. Elle la neutralise.

Dans ce contexte, l'information change de nature, quitte son pouvoir de dire le réel, pour produire des effets. Elle cherche à influencer, à désorienter, à affaiblir. La désinformation est une arme stratégique à part entière pour semer la confusion, diviser les sociétés et décrédibiliser l'adversaire. Dans les conflits contemporains, cette dimension a pris une ampleur inédite. Les réseaux sociaux permettent une diffusion instantanée et massive de contenus, vrais ou faux, souvent indiscernables. Les campagnes de manipulation se multiplient, utilisant des récits émotionnels, des images détournées, des comptes automatisés. L'objectif est de saturer l'espace informationnel et de rendre toute certitude impossible.

La guerre devient ainsi une guerre des perceptions. Sans vérité partagée, chacun est seul avec ce qu'il croit qu'il se passe. Chacun produit son propre récit, à partir des images et des mots choisis pour orienter les émotions. L'information doit mobiliser les ressentis et l'irrationnalité émotionnelle. Dans ce contexte, le citoyen perd toute certitude. Le résultat est une forme de brouillard informationnel qui rend le discernement extrêmement difficile. L'espace informationnel devient un prolongement du champ de bataille. Il s'agit de gagner les esprits autant que les territoires.

La question de la vérité devient vertigineuse. Peut-elle encore être connue en temps de guerre ? Par qui ? Elle apparaîtra après coup, lorsque les archives s'ouvriront, lorsque les témoignages se croiseront, lorsque le temps permettra de reconstituer les faits.
La vérité est un facteur de paix, tandis que la désinformation est un carburant de guerre. La véritable question devient alors celle-ci : comment, au cœur du conflit, préserver encore un espace pour la vérité — et donc pour la liberté ?

« Frappe » : le mot de la guerre dans les médias

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-03-09T15:28:51Z

Sur les bandeaux des chaînes d'information en continu, les mêmes formules tournent en boucle comme un refrain hypnotique : « frappes en Iran », « Israël a frappé », « l'Iran a frappé », « nouvelles frappes de représailles », « frappes ciblées », « frappes massives », jusqu'au presque absurde « des frappes ont frappé… ». À force d'être martelé, le mot s'use et devient un simple bruit de fond. Pendant ce temps, on ne dit plus que des quartiers ont été ravagés, que des habitations se sont effondrées, que des enfants ont été ensevelis, que des familles ont été décimées. On se contente d'additionner des missiles, des « cibles », des zones touchées.
Le défi des médias, en temps de guerre, devrait être de rendre compte de son atrocité sans la transformer en spectacle. Que devient ce devoir lorsqu'une chaîne d'information est avant tout une machine à audience ? Comment dire la guerre dans les médias ?
« Frappe » est un mot commode : bref, martial, technique. Il condense en une syllabe toute une chaîne de trajectoire, d'impact, d'explosion – tout en masquant ce qui en est la cible : les vies. Le vocabulaire se veut descriptif, factuel et presque hygiénique. Y a-t-il « des frappes » comme il y a « des pluies orageuses » ou « des vagues de chaleur » ? Le mot devient un écran. Les vidéos spectaculaires, des images d'immeubles qui s'effondrent masquent la réalité des visages : ceux des civils blessés, des morts, des proches qui cherchent le corps d'un parent, d'un ami dans les décombres. La guerre est le théâtre de la mort, mais dire la mort est devenu obscène et impossible aux médias, qui la montre à distance. Le besoin de spectaculaire impose l'oubli du réel.
Ce qui est frappé, au fond, c'est notre capacité d'empathie. Le récit médiatique se fixe sur la cinématique des missiles, et les options des états-majors. Les blessés et les endeuillés restent hors champ. Dans cette grammaire de la violence, le verbe « frapper » organise l'escalade :
• « X a frappé » : et c'est l'accomplissement technique d'une performance.
• « X va frapper » : et c'est le suspense et la promesse d'images à venir.
• « X menace de frapper » : et c'est la dramaturgie permanente.
La parole ne s'oriente plus vers la justice ou la paix. « Frappe » joue alors le rôle d'un slogan informationnel : un mot‑signal qui attire l'attention, ouvre les journaux, capte l'audience en promettant du spectaculaire, des « images fortes » d'immeubles pulvérisés. Plus le mot revient, plus il se découple de la réalité qu'il désigne. À force de « frappes » répétées, on ne sait plus très bien qui tombe. Les morts s'effacent derrière le mot, comme si « frapper » suffisait à tout dire.
Il ne s'agit pas de bannir ce terme – il décrit une réalité militaire – ni de refuser d'informer sur la violence des bombardements. Il s'agit de voir ce que son usage révèle de notre regard : nous courons le risque de nous installer dans le commentaire technique, plutôt que dans la douleur inconfortable des blessures infligées. Le langage n'est jamais neutre. À force de parler de « frappes » sans parler des frappés, nous nous habituons à une vision du monde où l'on regarde la guerre d'en haut, et jamais d'en bas, du point de vue des victimes. C'est à une conversion du regard que ce mot nous appelle. Peut‑être faudrait‑il, chaque fois que l'on prononce « frappe », se forcer à poser, au moins intérieurement, trois questions simples :
• Qui est frappé, concrètement ?
• Quel visage manque désormais autour d'une table familiale ?
• Quelle ville, quel hôpital, quelle école sont devenus un tas de gravats ?
Alors seulement le mot « frappe » retrouverait sa gravité, au lieu de flotter comme un slogan abstrait.
La question n'est pas seulement journalistique. Elle est éthique et spirituelle. Quel usage faisons‑nous de notre parole quand nous la mettons au service de la fascination plutôt qu'au service de la compassion ? Le mot de la semaine, « frappe », est un révélateur : il fascine mais ne fait pas pleurer et ne nous met pas à genoux. La vraie question est de savoir quand, collectivement, nous accepterons de regarder le drame de la guerre en vérité, de nommer les victimes avant les missiles, et de dénoncer les frappes pour ce qu'elles sont : des blessures infligées à la fragile beauté de l'humanité. Concluons avec ces extraits de la prière du Pape Léon XIV :
« Seigneur de la Vie,
toi qui as façonné chaque être humain à ton image et ressemblance, nous croyons que tu nous as créés pour la communion, non pour la guerre, pour la fraternité, non pour la destruction.
Désarme nos cœurs de la haine, du ressentiment et de l'indifférence,
afin que nous devenions des instruments de réconciliation.
Que chaque parole bienveillante, chaque geste de réconciliation
et chaque choix de dialogue soient les semences d'un monde nouveau. Amen. »

Seul l'humain humanise : l'alerte du Dr Jared Cooney Horvath

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-02-09T20:38:30Z

Le Dr Jared Cooney Horvath a expliqué devant le Sénat américain le 15 janvier 2026, que l'explosion des écrans à l'école nuit au développement cognitif des enfants. Il entraîne une régression inédite des capacités cognitives des jeunes : pour la première fois, une génération est moins performante que ses parents en attention, mémoire, lecture, calcul... Les écrans, même lorsqu'ils servent officiellement à « apprendre », entraînent surtout des habitudes de zapping, de survol et de multitâche, qui favorisent une connaissance superficielle, faite de fragments et de réflexes plutôt que de compréhension profonde. Or, rappelle Horvath, seules les connaissances lentement appropriées, consolidées en mémoire et reliées à l'expérience, deviennent l'ossature de notre personne et la base de notre liberté intérieure ; un environnement saturé d'écrans affaiblit précisément cette capacité de concentration et d'enracinement du savoir. Voici les paroles fortes du Dr Jared Cooney Horvath. 

« Je m'appelle le Dr Jared Cooney Horvath. Je suis enseignant devenu neuroscientifique cognitif, spécialisé dans l'apprentissage, et je ne reçois – ni n'ai jamais reçu – de financement de la part des grandes entreprises technologiques. (…) nos enfants sont moins capables cognitivement que nous ne l'étions au même âge. Depuis la fin du XIXᵉ siècle, nous mesurons le développement cognitif, et chaque génération a, jusqu'ici, surpassé ses parents. (…)

La génération Z (enfants nés entre 1997 et 2010) est la première génération de l'histoire moderne à être moins performante que nous sur pratiquement tous les indicateurs cognitifs dont nous disposons : attention de base, mémoire, maîtrise de la langue écrite, calcul, fonctions exécutives, et même quotient intellectuel général – alors même qu'ils vont plus à l'école que nous.

Alors que s'est‑il passé ? Qu'est‑ce qui, autour de 2010, a découplé la scolarisation du développement cognitif ? Ce ne peut pas être l'école, ce ne peut pas être la biologie : elle n'a pas eu le temps de changer. La réponse semble être les outils que nous utilisons à l'école pour produire cet apprentissage.

Dans 80 pays, si l'on regarde les données, on constate qu'une fois que les pays adoptent largement la technologie numérique à l'école, les performances baissent significativement. Au point que des élèves qui utilisent l'ordinateur environ cinq heures par jour à l'école, à des fins d'apprentissage, obtiennent des scores inférieurs de plus des deux tiers d'un écart‑type à ceux des élèves qui utilisent rarement ou jamais, la technologie à l'école. Et cela, dans 80 pays.

(…) Pour établir une causalité, il faut de la recherche académique, et il faut des mécanismes : des explications au fait de voir ce que nous voyons. Nous disposons de travaux académiques remontant à 1962 qui racontent exactement la même histoire : depuis soixante ans, lorsque la technologie entre dans l'éducation, l'apprentissage baisse. (…)
Depuis environ deux décennies, nous travaillons beaucoup sur ce qu'on appelle la science de l'apprentissage : comment les êtres humains apprennent‑ils ? Nous comprenons désormais clairement pourquoi la technologie ne fonctionne pas pour l'apprentissage et toutes les raisons sont biologiques. Ce n'est pas que la technologie ne serait pas « assez bien » utilisée, que nous ne serions pas assez formés, ou que nous aurions besoin de meilleurs programmes. Nous avons biologiquement évolué pour apprendre d'autres êtres humains, pas d'écrans et les écrans court‑circuitent ce processus. (…)

Au lieu de déterminer ce que nous voulons que nos enfants sachent faire et orienter l'éducation vers cet objectif, nous redéfinissons l'éducation pour mieux nous ajuster à l'outil. Ce n'est pas du progrès : c'est de la capitulation. (…) Mais je suis ici la voix qui vous rappelle que, même à l'école, la taille de l'écran ne change rien : qu'il s'agisse d'un téléphone, d'un ordinateur portable ou d'un ordinateur de bureau. Et peu importe qui l'a acheté, qu'il soit fourni par l'école, qu'il ait le mot « éducation » écrit dessus : cela ne change rien. Tous ces dispositifs nuisent aussi à l'apprentissage et, ce faisant, nuisent au développement cognitif de nos enfants, précisément au moment où nous aurions besoin qu'ils soient plus brillants que nous. Je vous remercie infiniment pour cette séance aujourd'hui. Je me réjouis de poursuivre la discussion avec vous. »

L'atteinte aux capacités cognitives et à l'apprentissage se double d'un lien entre environnement numérique (smartphones, réseaux, IA compagnons) et effondrement de la santé psychique des jeunes. Non seulement cela accroit les difficultés d'apprentissages, mais cela fragilise le processus d'élaboration psychique des jeunes.
L'essor massif des smartphones et des réseaux sociaux des IA compagnons qui arrivent, coïncide avec une forte dégradation de la santé mentale des jeunes : hausse marquée de l'anxiété, de la dépression, des automutilations et des idées suicidaires, en particulier chez les adolescentes. Nous savons aujourd'hui qu'un usage précoce des écrans avant 2 ans est associé à davantage d'anxiété à l'adolescence.
Une mise en garde s'impose contre les « compagnons » d'IA, les chatbots, tant ces applications sont encore plus préoccupantes que les réseaux sociaux, car elles sont conçues pour être « sycophantiques », c'est‑à‑dire toujours complaisantes et émotionnellement réactives, au risque que les enfants nouent avec elles leurs premières relations affectives au lieu de les vivre avec de vraies personnes.
En somme, tous ces constats rappellent une vérité fondamentale : seul l'humain humanise. Cette vérité est au principe même de la doctrine de l'incarnation chez les Chrétiens, qui reçoivent la révélation de la saveur et de la profondeur de leur existence dans l'existence humaine de Jésus. L'immersion dans un environnement sociotechnique toujours plus sophistiqué doit nous conduire, citoyens et puissance publique, à une plus grande qualité d'attention aux personnes.

Pour l'amour des peuples, défendre le droit international

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-01-20T07:34:13Z

Dans son discours aux membres du Corps diplomatique, le 9 janvier 2026, le Pape Léon XIV s'est inquieté de ce « qu'une diplomatie qui promeut le dialogue est remplacée par une diplomatie de la force. La guerre est revenue à la mode et une ferveur guerrière se répand. On ne recherche plus la paix comme un don et un bien désirable en soi « dans la poursuite d'un ordre voulu par Dieu, qui implique une justice plus parfaite entre les hommes », mais on la recherche par les armes, comme condition pour affirmer sa propre domination. »

Cette inquiétude est nourrie par la politique du président des Etats-Unis Donald Trump qui bouscule les relations internationales en imposant la loi du plus fort. L'inquiétude gagne les esprits par le sentiment de régression qu'elle suscite. Il veut s'épargner l'effort de négociations, sans autre perspective que de faire prévaloir l'intérêt individuel sans considération pour la vie de la famille humaine. Sa politique incarne le visage de l'égoïsme à la face des nations. S'adressant à des journalistes, le cardinal secrétaire d'État Pietro Parolin a expliqué que « les solutions par la force ne peuvent pas être utilisées. Résoudre les différends uniquement par la force est à la fois inacceptable et rapprocherait de plus en plus le monde d'une guerre au sein de la politique internationale. »

L'absence d'autorité régulatrice suscite l'inquiétude. On voudrait que le droit international puisse empêcher les crises. Mais on ne peut transposer au niveau international des attentes propres au droit interne, les deux systèmes reposant sur des logiques très différentes.

Le droit international naît dans un espace sans centre, tissé d'États souverains qui n'acceptent au-dessus d'eux aucune autorité permanente : et pourtant, au milieu de cette dispersion apparente, il devient une architecture invisible qui rend possible la rencontre entre les peuples. Il ne commande pas comme un pouvoir impérial ni ne punit comme un tribunal planétaire ; il offre un cadre, une maison commune où des acteurs indépendants peuvent organiser leurs relations sans se détruire. Là où, en droit interne, une autorité impose et exécute, ici, ce sont les nations elles-mêmes qui consentent à se lier pour que la parole l'emporte sur la violence.

Dans ce monde sans gendarme suprême, l'enjeu n'est pas d'abord la sanction, mais l'appel, le désir de coopérer. Les règles internationales sont suivies moins par crainte que parce qu'elles ouvrent un horizon de prévisibilité dont tous profitent. Lorsque la norme tient, les coûts de transaction diminuent, les risques d'escalade se réduisent, et les États peuvent consacrer leurs forces à bâtir plutôt qu'à éteindre sans cesse des guerres. On n'invoque jamais de « crise » dans le trafic aérien civil et peu dans la navigation : ces domaines marchent justement parce qu'ils reposent sur une adhésion continue à des normes partagées, dont l'effondrement serait une perte immédiate pour tous, puissants compris. La transgression ne signe pas l'échec de la règle ; elle prouve au contraire son poids, puisque même ceux qui s'en écartent continuent de la citer, de la tordre, de chercher à la justifier. Tant que la norme reste un point de référence dans le calcul des États, elle garde une force structurante.
La puissance nue est un outil instable : elle obtient vite un résultat, mais ne sait pas le faire durer. Une politique fondée uniquement sur la contrainte expose toujours celui qui l'emploie à des réactions imprévues, à des chaînes d'événements qu'il ne contrôle plus. Le droit, lui, transforme une situation brute en une situation que les autres peuvent accepter, ou du moins tolérer, sans recourir immédiatement à la rupture. Il n'abolit pas les rapports de force, il les canalise. Il ne prétend pas moraliser la scène mondiale, mais contenir les effets les plus destructeurs de la rivalité. Il agit comme un amortisseur : il empêche que chaque désaccord, chaque affront, ne se mue instantanément en affrontement ouvert. L'absence d'une autorité mondiale chargée de l'imposer fait croire parfois que ce droit serait fragile, purement symbolique ; en réalité, cette fragilité apparente est le signe d'une force plus profonde, celle du consentement répété de nations qui, jour après jour, choisissent de ne pas basculer dans le chaos.
Ainsi compris, le droit international apparaît comme une véritable source de stabilisation : imparfaite, souvent contournée, mais vitale. Toutes les constructions politiques qui ont prétendu s'en libérer durablement ont fini rattrapées par l'arbitraire, l'imprévisible et la défiance généralisée. Il ne s'agit ni d'un idéal naïf ni d'une morale plaquée sur le monde, mais d'un moyen profondément réaliste, forgé par les États eux-mêmes pour rendre la rivalité supportable et pour empêcher que la puissance ne se retourne mécaniquement contre ceux qui la manient. Là où il est respecté, même imparfaitement, un espace s'ouvre pour la responsabilité, pour la parole donnée, pour la promesse tenue : un espace où la force brute cesse d'être le dernier mot de l'histoire humaine.
C'est précisément en ce sens d'une conscience du bien supérieur de l'unité, que le pape François s'exprimait dans sa lettre encyclique, Fratelli tutti, sur la fraternité (parue en 2019). Il écrivait :

« À plusieurs reprises, j'ai proposé « un principe indispensable pour construire l'amitié sociale : l'unité est supérieure au conflit. […] Il ne s'agit pas de viser au syncrétisme ni à l'absorption de l'un dans l'autre, mais de la résolution à un plan supérieur qui conserve, en soi, les précieuses potentialités des polarités en opposition ». [1] Nous le savons parfaitement, « chaque fois que, en tant que personnes et communautés, nous apprenons à viser plus haut que nous-mêmes et que nos intérêts particuliers, la compréhension et l'engagement réciproques se transforment […] en un domaine où les conflits, les tensions et aussi ceux qui auraient pu se considérer comme des adversaires par le passé, peuvent atteindre une unité multiforme qui engendre une nouvelle vie ». (n°245)

Et il ajoutait :

« Si l'on veut un vrai développement humain intégral pour tous, on doit poursuivre inlassablement l'effort pour éviter la guerre entre les nations et les peuples. À cette fin, il faut assurer l'incontestable état de droit et le recours inlassable à la négociation, aux bons offices et à l'arbitrage, comme proposé par la Charte des Nations Unies, vraie norme juridique fondamentale ». [2] Je voudrais souligner que les soixante-quinze ans des Nations Unies et l'expérience des vingt premières années de ce millénaire montrent que la pleine application des normes internationales est réellement efficace et que leur violation est nuisible. La Charte des Nations Unies, respectée et appliquée dans la transparence et en toute sincérité, est un point de référence obligatoire de justice et une voie de paix. Mais cela suppose que des intentions spécieuses ne soient pas masquées et que des intérêts particuliers d'un pays ou d'un groupe ne soient pas placés au-dessus du bien commun du monde entier. Si la loi est considérée comme un instrument auquel on recourt lorsque cela s'avère favorable et qu'on la contourne dans le cas contraire, des forces incontrôlables se déclenchent qui nuisent gravement aux sociétés, aux plus faibles, à la fraternité, à l'environnement, aux biens culturels, entraînant des pertes irrécupérables sur le plan mondial. » (n°257)

Face au déferlement des logiques de domination et à la tentation toujours renaissante de la guerre totale, le pape François appellait le monde à un sursaut : bâtir des alliances véritables sur le terrain politique et replacer la fraternité au centre même de notre vision de l'homme. Ce n'est plus seulement une option généreuse, mais une exigence vitale pour l'avenir de l'humanité.
Dans cette lumière, le pape Léon XIV rappelle avec force qu'« une société n'est vraiment saine et avancée que lorsqu'elle protège le caractère sacré de toute vie humaine et s'emploie activement à la faire grandir ». Là se mesure la vraie grandeur d'un peuple : à la façon dont il accueille, défend et promeut la vie, surtout la plus fragile.
La route est désormais tracée devant nous ; il nous revient de la prendre avec une résolution nouvelle, de choisir chaque jour l'alliance plutôt que la rupture, la fraternité plutôt que la peur, pour que la dignité humaine devienne le cœur battant de notre histoire commune.

[1] Exhort. ap. Evangelii gaudium (24 novembre 2013), n. 228 : AAS 105 (2013), p. 1113.

[2] Discours à l'Organisation des Nations Unies, New York (25 septembre 2015) : L'Osservatore Romano, éd. en langue française (1er octobre 2015), p. 17.

Quand le règne des images façonne la raison

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-11-10T15:14:07Z

Nous vivons immergés dans un flux permanent d'images. Il est important me semble-t-il d'en comprendre les effets. Les technologies de l'information et de la communication façonnent progressivement un nouveau profil d'humanité : celui de l'homme rivé au présent. En passant en moyenne près de 4h40 par jour devant des écrans, l'homme contemporain absorbe une masse considérable d'images. Or, qu'il s'agisse de télévision ou d'Internet, l'image n'existe presque toujours que dans l'instant : elle se donne au présent [1]. C'est là un effet souvent méconnu de la généralisation des écrans dans tous les espaces de notre vie quotidienne. Les technologies modèlent en profondeur nos manières de percevoir le monde, et, ce faisant, elles structurent nos relations sociales. Elles constituent de véritables matrices culturelles.

Ainsi, l'écriture alphabétique, fondée sur l'enchaînement linéaire d'unités homogènes — lettres, mots, phrases — a façonné l'émergence de la rationalité analytique propre à l'Occident.
Après l'ère de l'oralité, l'écriture s'est imposée comme médium dominant. Avec elle, la lecture a rendu possible la réflexion personnelle et favorisé l'émergence de l'homme rationnel ainsi que des systèmes symboliques de représentation du monde. Le contact avec un livre réel, durant la lecture, mobilise des informations sensorielles et gestuelles particulièrement riches.
Chaque époque voit sa culture structurée par un médium principal : à un type de dispositif technique correspond un certain mode de pensée. Toute technologie porte en elle une vision du monde. Régis Debray l'a formulé en disant : « un médium n'est pas seulement un canal, il est une matrice ; les médias pensent », dit-il, « et la pensée du médium dominant devient la pensée dominante de l'époque. » Dès lors, une question décisive se pose : quel nouveau type de rationalité les technologies de l'intelligence artificielle sont-elles en train de faire naître ?

L'image vidéo donne l'impression d'une présence immédiate, d'une émotion « en direct ». À la télévision, la figure du présentateur se présente comme l'incarnation même du réel, l'événement tel qu'il advient.
Avec la domination des médias fondés sur l'image, et aujourd'hui l'image articifielle, une nouvelle forme de rationalité s'impose : celle de l'instantanéité. Régis Debray rappelle que l'image possède quatre caractéristiques majeures qui la distinguent du texte : elle ne porte pas en elle les marqueurs du texte et n'a pas donc pas la même richesse, ni le même pouvoir que l'écriture. L'image ne possède pas le pouvoir :

• de la négation,
• de la nuance,
• de l'universel,
• ni du temps.

Considérons à présent chacun de ces aspects.
L'image analogique ne peut exprimer ni la négation ni la contradiction. Elle est incapable de représenter ce qui dépasse le réel immédiatement donné, par exemple ce qui relève du possible ou de l'hypothétique. Toujours pleine et affirmative, l'image propose, par une succession de figurations positives, un monde plein et clos sur lui-même. Cette limite de l'image contribue à former des individus centrés sur les satisfactions immédiates, attentifs principalement à ce qui les entoure et préoccupés de leur propre apparence. C'est la tyrannie de la visibilité. Sans les marqueurs de la négation et de l'opposition, toute image tend alors à s'imposer comme vérité.

L'image ne possède pas les nuances du langage : elle ignore la disjonction (ceci ou cela), l'hypothèse, la subordination, la causalité ou la contradiction. Elle peut montrer les protagonistes d'une négociation, mais non le processus intime qui s'y joue. Elle juxtapose des éléments sur un seul plan de réalité. Comme le souligne Régis Debray, « la pensée par l'image n'est pas illogique, mais alogique ». Cette incapacité de l'image à exprimer la nuance façonne des esprits privés de véritable discernement, crédules, dociles, passifs, manquant d'exigence et de rigueur critique. Soumis au pouvoir des images, le monde politique a perdu de sa finesse d'expression. La politique se vit sous le mode binaire, sans nuance, sans profondeur de vue.

L'image ignore également la dimension de l'universel et ne montre que le particulier. Le journal de 20h ne donne pas à voir l'Église, la Bretagne ou l'Éducation nationale, mais tel évêque concret, tel Breton précis ou tel enseignant singulier. Cette absence d'universel oriente les individus vers les seules situations particulières. Les grandes références communes comme la vérité, la justice ou la nation s'effacent au profit de la logique du cas : « si cela lui convient, si cela lui fait du bien… ». Le particulier finit par supplanter le commun. L'image nourrit l'individualisme. La citoyenneté s'affaiblit devant la montée des identités particulières et des appartenances de groupe. On voit alors se former des esprits privés de repères symboliques et d'enracinement, attirés par l'accomplissement individuel plus que par l'effort partagé et la recherche du bien commun.

Enfin, contrairement au langage qui possède des outils pour exprimer la durée, l'image a du mal à inscrire les événements dans le temps. Sans commentaire extérieur, elle ne peut rendre ni le passé composé ni le futur antérieur, à moins d'une voix-off. Elle se contente de juxtaposer des instants jugés équivalents. Cette logique du présent continu forme des individus centrés sur l'immédiat, attachés au tangible, mais privés de mémoire et de profondeur intérieure devant les événements. Ce sont des personnes qui peinent à honorer la parole donnée, et qui désirent tout, immédiatement.

Enfin avec l'image, l'émotion prend le pas sur l'exercice de la raison critique : il devient plus facile de toucher et d'influencer en s'adressant aux émotions plutôt qu'à l'intelligence. Or, la dimension spirituelle de l'être humain réside justement dans sa capacité à comprendre, à mettre en mots l'univers qui l'entoure et les événements qui s'y déploient. Face au flux continu d'images consommées passivement, la lecture et l'écriture, qui exigent attention et effort, sont délaissées. La pensée séquentielle régresse au profit d'une intelligence essentiellement affective.
Le pape Léon XIV à l'occasion de la 7e conférence nationale sur les dépendances à Rome les 7 et 8 novembre 2025 [2], s'est inquiété de la présence quasiment constante de jeunes sur les plateformes numériques. Selon lui, l'utilisation croissante d'internet devient l'objet de la dépendance, devient « une obsession conditionnant le comportement et la vie quotidienne. »

La révolution numérique transforme en profondeur les conditions mêmes de la pensée. Elle n'est pas neutre : elle façonne les formes de la rationalité, modifie notre rapport à la vérité, à l'autre, et au temps. Il devient donc urgent de mesurer l'impact de ces technologies sur la culture et sur l'esprit humain pour que notre époque ne soit pas submergée d'informations, engloutie sous le déluge des images et dépourvue de sens.

Pour répondre aux défis que pose le monde des images le Pape Léon encourage à « promouvoir une culture de la solidarité et de la subsidiarité ; une culture qui s'oppose à l'égoïsme ainsi qu'à la logique utilitariste et économique, mais qui se tourne vers l'autre, à son écoute, dans un chemin de rencontre et de relation avec nos semblables, surtout lorsqu'ils sont les plus vulnérables et fragiles ».

[1] On lira à ce sujet les travaux de Renaud Laby, Institut Catholique de Paris (ICP), École Pratique des Hautes Études (EPHE) Paris Sciences et Lettres (PSL), Vers quelle rationalité à l'ère numérique ? Lumen Vitae, 2019, pages 211 à 224

[2] https://www.vatican.va/content/leo-xiv/en/messages/pont-messages/2025/documents/20251107-videomessaggio-dipendenze.html

Démographie mondiale et démographie religieuse : repères et enjeux

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-10-21T07:52:01Z

À l'occasion de la Journée mondiale des missions, l'Agence Fides a publié les statistiques mondiales de l'Église catholique pour 2023. Certes, ces chiffres accusent le léger décalage inévitable du temps nécessaire à leur collecte, mais ils demeurent d'une valeur inestimable pour comprendre les grands équilibres religieux et démographiques de notre monde. Nous vous proposons ici une mise à jour éclairante, pour mieux saisir les défis et les promesses de notre époque.
Pendant des siècles, la population mondiale est restée presque stable : les naissances compensaient tout juste les décès. En 1900, la population mondiale comptait 1,7 milliard de personnes. Les épidémies, les famines et la très forte mortalité infantile limitaient l'espérance de vie. Pour maintenir la population, chaque femme devait donner naissance à environ six enfants. Il y a deux siècles, un bouleversement sans précédent s'amorce dans le monde occidental. Grâce au progrès économique, aux avancées de l'hygiène et de la médecine, et à la structuration des États modernes, les grandes famines et les épidémies reculent. La mortalité, notamment celle des nourrissons, chute rapidement. Or, les familles restent encore très fécondes : les naissances dépassent alors largement les décès, entraînant une explosion démographique.

Une ou deux générations plus tard, un nouveau modèle émerge : les couples choisissent de limiter volontairement le nombre de naissances et maîtrisent leur fécondité. L'enfant devient l'enfant « du désir d'enfant ». La natalité baisse mais la mortalité continue aussi de diminuer. La population poursuit donc sa croissance à un rythme de plus en plus modéré.

En cette fin d'année 2025, la population est estimée à 8 231 610 000 personnes. Chaque seconde, naissent entre 4 et 5 bébés. Chaque seconde, meurent entre 2 et 3 personnes. La population mondiale s'accroit chaque jour de 220 000 personnes, solde positif de la différence entre les naissances (350 000) et les décès (130 000).

Je souhaite attirer votre attention sur le fait que nous étions 3,7 milliards d'habitants en 1970, et 7,4 milliards en 2010. Ainsi, la population mondiale a doublé en l'espace de 40 ans ! C'est un phénomène exceptionnel qui ne s'était jamais produit et qui ne se produira plus jamais. Dans les 40 prochaines années la population mondiale augmentera de moitié. En l'espace de ce temps très court, il est devenu nécessaire d'apprendre à partager les espaces, les ressources, l'eau, les récoltes… Nous identifions en cela quelques-unes des raisons des tensions internationales.

A ceux qui estiment que les tensions mondiales viennent d'une surpopulation, nous répondons que ce n'est jamais le nombre qui fait problème, mais le cœur. Chacun sait qu'il est possible d'être très divisé à quatre, et violent à trois… La paix mondiale dépend non du nombre de personnes, mais de notre considération pour les personnes et l'idée que nous nous faisons de leur dignité, de leur vocation. Que devenons-nous devenir ? Rappelons qu'une personne peut s'envisager non comme un consommateur, mais avant tout comme un gisement d'amour, d'attention et d'empathie.

L'avenir se jouera en Afrique. Aujourd'hui, un être humain sur 6 vit en Afrique ; ils seront un sur quatre en 2050, et peut-être plus d'un sur trois à la fin de ce siècle. C'est en Afrique subsaharienne que la croissance sera la plus spectaculaire : de 1,2 milliard d'habitants aujourd'hui à environ 3,4 milliards en 2100. Comme les autres continents avant elle, l'Afrique suivra sans doute sa propre transition démographique, mais à un rythme et selon des dynamiques qui lui seront propres.

L'avenir de l'humanité ne se joue pas seulement dans les décisions politiques ou économiques, mais avant tout dans le cœur de chacun. C'est là que se fonde la possibilité d'un monde en paix, capable de vivre dans la reconnaissance et le respect mutuel. Chacun est appelé à accorder une véritable considération aux traditions religieuses auxquelles tant d'hommes et de femmes sont profondément attachés. Cette attention sincère n'exclut pas la liberté : nul ne devrait être enfermé dans une identité religieuse, et chacun doit pouvoir choisir, chercher, ou même ne pas adhérer à une tradition religieuse dans le respect de sa conscience.
Aujourd'hui, la diversité spirituelle de l'humanité se déploie avec des écarts importants à connaitre. On compte environ 2,4 milliards de chrétiens, dont 1,4 milliard de catholiques, 1,7 milliard de musulmans, 1 milliard d'hindous, 400 millions de bouddhistes, 370 millions d'animistes sous des formes multiples et 16 millions de juifs. Ces chiffres ne sont pas seulement des données statistiques : ils expriment la richesse, la mémoire et la quête spirituelle des peuples.
Ils nous invitent à réfléchir avec gravité. En 1900, il y avait 15 millions de juifs dans le monde — un nombre qui rappelle les blessures de l'histoire et montre que le peuple juif, meurtri par la Shoah, a su retrouver la vie. À cette époque, redisons-le, la population mondiale s'élevait à 1,7 milliard d'habitants : un monde infiniment plus restreint, avec moins de sociétés pluri-religieuses, mais toujours en quête de dignité et de paix.
À côté de ces grands ensembles, des traditions comme le confucianisme, le taoïsme, le shintoïsme ou le sikhisme, rassemblent chacune entre 30 et 200 millions d'adeptes. Elles participent elles aussi à l'immense symphonie spirituelle de l'humanité, à laquelle il faut ajouter qu'environ 750 millions de personnes se déclarent sans religion, athées ou agnostiques.
Ainsi, l'avenir pacifique du monde dépendra de la manière dont nous regarderons cette diversité non comme une menace, mais comme une chance. Il dépend de notre capacité à tous, de reconnaître en chaque tradition religieuse une recherche du sens, du vrai et du bien. Il dépend de notre dialogue de sauver les traditions, petites ou grandes qui s'enferment dans la spirale odieuse de la violence et de l'intégrisme. C'est dans cette considération mutuelle, dans ce dialogue respectueux et confiant, que se construit la paix — une paix qui naît du cœur et s'étend à toute la famille humaine.

Hommage au Pape François

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-04-21T19:49:58Z

François apôtre de la douceur devient un intercesseur

En ce matin lumineux du lundi de Pâques, le monde entier apprenait la mort du Pape François, à l'âge de 88 ans, après douze années d'un pontificat marqué par la ténacité et la lucidité. Cette date n'est pas un hasard : c'est dans la joie de Pâques, que le Seigneur appelle son Serviteur François dans sa Lumière éternelle. Pâques célèbre la victoire du Christ sur la mort qui devient pour lui le seuil de la Vie éternelle. L'Église, dans sa prière, confie son âme à l'amour du Christ, juge miséricordieux, à son Esprit-Saint feu purificateur et à la tendresse du Père, source de toute paix. Sa mort, survenue au cœur du Jubilé de l'Espérance 2025, est plus qu'une coïncidence : elle est un signe, un appel à croire que la mort n'est pas la fin, mais le passage vers Celui qui relève et ressuscite. En ce lundi de Pâques, François est né à la Vie qui ne connaît plus de fin. Il voit dans la pleine Lumière Celui qu'il a aimé et servi.

Avec sa disparition, c'est une voix de la conscience universelle qui s'est tue. Une voix qui, avec douceur et gravité, pesait dans les consciences. Jusqu'au bout, il s'est tenu debout dans la foi, portant son corps affaibli comme un calice offert. Il savait que l'humanité, en ce début de XXIe siècle, est confrontée au défi de son unité, à la tentation de la division, au repli, à la violence. Il appelait chacun par sa bonté courageuse, à faire passer l'unité avant l'intérêt personnel, la fraternité avant l'identité jalousement repliée sur elle-même. Il était le Pasteur d'un peuple chrétien, et le serviteur d'une humanité en quête d'amitié et de paix.

Son pontificat aura réveillé l'Église. Par son nom, François, par ses gestes simples, ses paroles limpides, il l'a orientée vers les "périphéries", vers ceux qui n'ont plus de voix ni de nom. Il rêvait d'une Église pauvre pour les pauvres, hospitalière et généreuse. Il voyait l'Église comme un hôpital de campagne, proche des blessures, proche des cœurs meurtris. Ce pape jésuite gouvernait avec fermeté, mais son autorité était pleine de douceur. À l'école de Jésus, doux et humble de cœur, il avait fait sienne cette parole de saint Vincent de Paul qu'il cite dans sa dernière lettre encyclique, sur l'amour du cœur de Jésus : « “Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur” ; considérant que, par la douceur on possède la terre, c'est en agissant dans cet esprit, qu'on gagne les cœurs des hommes, pour les convertir à Dieu, à quoi l'esprit de rigueur met empêchement ». (S. Vincent de Paul, Règles communes, II, 6.)

Pour lui, Dieu n'était pas venu à nous dans la puissance, mais dans l'humilité. Le Dieu d'Israël se cache dans les plis de l'histoire, se laisse rejeter, attend d'être accueilli. Il mendie notre liberté pour pouvoir répandre sa gloire. En Jésus, Dieu s'est abaissé jusqu'à la poussière, pour élever chacun jusqu'à la dignité d'enfant de Dieu. Et la seule véritable réponse à cet amour, est l'amour du prochain ! C'est ce qu'il enseignait en Jordanie en 2014, dans son homélie lors de la Messe à Aman : « Je demande à Dieu de préparer nos cœurs à la rencontre avec nos frères au-delà des différences d'idées, de langues, de cultures, de religions ; demandons-lui d'oindre tout notre être de l'huile de sa miséricorde qui guérit les blessures des erreurs, des incompréhensions, des controverses ; demandons-lui la grâce de nous envoyer avec humilité et douceur sur les sentiers exigeants, mais féconds, de la recherche de la paix ».

François, serviteur du Christ ressuscité,
François, homme de paix,
François que le Seigneur accueille en son Royaume,
Intercède pour notre monde divisé,
Intercède pour l'humanité une, blessée, appelée à la fraternité.

Au-delà des pierres, le vrai message de Notre-Dame de Paris

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2024-12-09T14:49:08Z

Alors que se déroulent les festivités de la réouverture de Notre-Dame de Paris, il est temps d'expliquer la signification réelle de la cathédrale. Sa restauration force l'admiration, mais son message emporte dans la jubilation. Notre-Dame parle et le visiteur d'hier comme d'aujourd'hui, le découvre inchangé, inscrit dans ses murs.

Restaurer une cathédrale catholique, revient à rendre à un édifice religieux sa signification spirituelle. Il s'agit de rendre lisible dans la pierre, le message spirituel audible par tous avec quelques clés permettant de décrypter ses symboles. Alors, Notre-Dame de Paris livre sa puissante promesse et fait entrer dans une joie à nulle autre pareille. Assimiler le message de Notre-Dame conduit à accepter d'être transformé. Le message de Notre-Dame est révolutionnaire et totalement inouï pour l'homme incrédule du XXIème siècle.

Elle annonce le chemin de guérison de la mort. Pas moins. Ce chemin est une personne nommée, Jésus, le fils de Marie, le fils de Dieu. Il est revenu de la mort ou plus exactement rené d'entre les morts. Sa résurrection est une nouvelle naissance. Sur lui, la mort n'a plus de pouvoir. Notre-Dame annonce qu'une vie sans mort est possible. Que faut-il pour y accéder ?
Il y faut trois éléments constitutifs du nouveau mobilier de Notre-Dame de Paris. Ils parlent à l'âme du visiteur : le baptistère, l'autel, le reliquaire de la sainte couronne d'épines.
Aujourd'hui le nouveau baptistère signifie que tout être humain est appelé à renaître à la vie divine, en recevant gracieusement sa filiation originelle : au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. Notre origine n'est plus seulement biologique, mais redevient spirituelle. Chacun est né au cœur de l'Amour divin avant de naître du sein de sa mère.

L'être nouveau-né se dirige vers l'autel. A cette sainte table, consacrée dans le feu de l'Esprit-Saint, il vient recevoir la nourriture et la boisson qui fortifient son être intérieur. Une force qui n'est pas tant physique que spirituelle. C'est bien l'Esprit-Saint, reçu dans la communion au Corps du Christ ressuscité, qui fortifie l'esprit de l'homme. C'est l'amour miséricordieux de Jésus, reçu dans la coupe, qui libère la conscience des œuvres mortes du péché. Manger dans la foi, la sainte Hostie et boire au calice le précieux sang permet de trouver la force de dire la prière que Jésus adresse à son Père : « Que ta volonté soit faite ! ». Là se trouve la clé de la joie et de la paix. Mais que c'est difficile !

En prolongeant son chemin vers l'abside de la cathédrale, encouragé par la Vierge du pilier, le visiteur rejoint le reliquaire de la sainte couronne d'épines du Christ. En cet endroit, il faut faire silence et comprendre. Si la couronne d'épines fut cruellement posée sur la tête de Jésus, si cet instrument de torture des Romains humiliait un prétendu roi, elle signifiait malgré eux, le lieu précis où Jésus triomphait pour nous d'une éclatante victoire. La couronne d'épines repose sur le crâne, et le crâne est le lieu des pensées. C'est le lieu où se fomente le mal, mais aussi où naît la confiance. Ainsi Jésus par amour pour tous les êtres humains, portait le poids douloureux des pensées déviantes et méchantes des hommes. Il leur opposait sa propre confiance en l'amour de son Père. Couronné d'épines, il restaurait la nature humaine, et sa capacité de penser les pensées de Dieu. Ainsi s'accomplit la parole du prophète Jérémie : « Je mettrai ma Loi au plus profond d'eux-mêmes ; je l'inscrirai sur leur cœur. Je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple. » (Jr 31,33). L'être humain s'ouvre à Dieu en esprit car Dieu est Esprit. Apprendre à penser selon la vérité et la justice demeure la chose la plus difficile et la plus nécessaire pour toute personne.

Le reliquaire de la sainte couronne d'épines ne présente plus un objet de curiosité mais le symbole de la victoire suprême. La couronne d'épines est le rappel permanent que sans le secours de l'Esprit de Dieu, les hommes restent captifs d'un mal, dont les racines plongent dans leur esprit. Un mal dont ils ne peuvent se libérer seuls. Un mal qui produit des épines et les blessent. Jésus se laisse couronner d'épines pour que nous soyons couronnés de la connaissance de la vérité.
Dans cette courte trajectoire, allant de la façade rappelant l'histoire du Peuple saint né de l'alliance avec Dieu, passant par les portes monumentales donnant sur les eaux du baptistère, puis allant vers l'autel et le feu de la consécration, pour arriver jusqu'à la couronne d'épines, chaque personne découvre la merveille qu'elle est dans le regard de Dieu. Chacun apprend à faire de sa vie un don pour les autres.

Notre-Dame de Paris porte le message de notre ultime achèvement. En elle, toute personne renait à sa divine beauté.

Notre-Dame de Paris, qui es-tu ?

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2024-12-03T06:56:28Z

A l'heure où le Président de la République découvrait, dans une mise en scène soignée, la beauté de Notre Dame de Paris restaurée et rendue à sa double gloire de cathédrale de Paris et de monument historique et touristique le plus visité de France, le journal La Croix révélait en partenariat avec France Info, les résultats d'un sondage de l'institut Verian sur la perception de Notre-Dame dans l'esprit des Français.

Les résultats sont assez vertigineux de contraste. En effet, Notre-Dame n'occupe pas la même place dans le cœur de tous les Français. Le sondage révèle même un clivage selon l'appartenance religieuse. Que les catholiques soient à 81% attachés à Notre-Dame de Paris n'est pas une surprise, mais l'indifférence et l'ignorance ont fait leur chemin dans l'opinion. Seuls 13% des Français identifient Notre Dame, en premier critère, à un lieu de culte, et 29% tous critères confondus. C'est une décorrélation spectaculaire entre la cathédrale et sa fonction cultuelle. L'intense activité cultuelle qui s'y déployait avant l'incendie semble être largement ignorée, de même que la formidable respiration spirituelle qu'elle proposera dès sa réouverture mérite d'être connue. N'est-ce pas parce qu'elle nous relie à Dieu, au Dieu d'amour invincible et à Marie, la Mère de Jésus, que la cathédrale Notre Dame de Paris emporte une telle admiration dans le monde ?

« La tendance lourde est celle d'une crise de la spiritualité mais compensée par une patrimonialisation du religieux » explique Philippe Portier, éminent sociologue des religions [1]. On voit mal cependant en quoi la patrimonialisation du religieux compense la perte d'incarnation de la vie spirituelle et religieuse en France. Disons-le sans crainte, l'heure vient où les cathédrales risquent de devenir les emblèmes d'une expression religieuse révolue. Alors comment lui rendre la puissance de son message ?

En consentant à un effort prononcé pour dire la signification de ce que représente une cathédrale. Il s'agit de le dire au fond et non dans la superficialité historique, le dire dans l'ordre du devenir de l'humanité aujourd'hui, du chemin actuel de toute personne et non en écho à des croyances passées.

C'est ainsi qu'ayant eu la possibilité de commenter la visite du Président de la République depuis les plateaux de BFM TV, ce vendredi 29 novembre, j'ai prononcé les paroles suivantes :
« la visite a commencé sur le parvis de la cathédrale où tous ensemble ils ont levé la tête vers cette magnifique façade, avec tout son statuaire admirable. Il faut dire ici aux téléspectateurs que la cathédrale avec son statuaire raconte une histoire ! Si quand ils sont entrés dans la cathédrale, ils sont tombés sur le nouveau baptistère, qui est vraiment une grande nouveauté - car il n'y avait pas de baptistère à cet endroit-là, - le baptistère est ce qui prélude à la vie nouvelle d'un homme qui entre dans une vie nouvelle qui lui vient du Christ. »
« … la cathédrale Notre-Dame de Paris désigne surtout une Dame, une personne, c'est la Vierge, la mère du Christ. Elle est importante car elle met au monde le Christ, qui, pour les chrétiens, est celui qui restaure précisément ce qui doit être restauré dans le cœur des hommes. C'est le chef-d'œuvre ultime, si vous voulez ! (…) Notre Dame de Paris, la plus belle cathédrale du monde nous dit le plus beau message que le monde a besoin d'entendre aujourd'hui. »
« … des termes particuliers ont été utilisés, comme le mot d'« ambon », c'est un pupitre et il y a « l'autel », qui est authentiquement une table. On vient s'y nourrir et c'est là qu'est réalisé et célébré le sacrifice de la messe. Il faut dire et rappeler que dans une cathédrale comme dans une église, nous y entrons essentiellement pour faire deux choses : pour entendre une parole, une parole qui est proclamée depuis ce pupitre, qu'on appelle l'ambon, une parole qui vient éclairer le cœur de l'homme, sur son chemin, sa destinée, qui vient aussi le consoler. Et puis nous y venons pour prendre des forces. C'est-à-dire , qu'on vient se nourrir d'une nourriture qui donne de la force.

C'est essentiellement l'Esprit de Dieu, c'est-à-dire l'amour dont Dieu nous aime, qui est célébré et qui est donné lorsque le prêtre célèbre la messe à l'autel. »

« Notre-Dame est la même et ce n'est pas la même. Pas la même parce que l'ancienne avait des siècles d'histoire et d'usure, et c'est la même car elle sera, par sa nouveauté, sa blancheur, pour les siècles qui viennent et qui sont devant nous ».

[1] https://www.la-croix.com/france/exclusif-sondage-notre-dame-paris-avis-francais-cathedrale-religion-20241124

L'intelligence artificielle et la paix

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2023-12-18T23:10:40Z

Dans son message pour la Journée Mondiale de la Paix, le 1er janvier 2024 [1], le Pape François met en lumière les défis et les avancées découlant de l'intelligence artificielle (IA). Il souligne le potentiel très bénéfique sans nier les risques graves que présentent ces avancées technologiques, notamment dans la sphère numérique. Les effets de l'IA sur la vie individuelle et sociale, la stabilité internationale et la recherche de la paix soulèvent des questions urgentes, nécessitant une réflexion sur ses implications à moyen et long terme. Comment l'intelligence artificielle peut-elle être au service de la paix ? Comment peut-elle ne pas accroître les divisions et semer les germes de nouveaux conflits ?
Le Pape François souligne l'importance d'une approche responsable dans le développement de l'IA. Il insiste sur des valeurs telles que la transparence, la sécurité et l'équité. Il met en garde contre les conséquences graves de son utilisation inappropriée, comme la discrimination, la surveillance excessive, l'ingérence électorale, l'exclusion numérique ou encore les armes autonomes. Son message pour la paix appelle à un dialogue interdisciplinaire, à une éducation favorisant la pensée critique et à l'adoption d'un traité international régulant l'IA. Il rappelle encore que la responsabilité de façonner un avenir plus solidaire et pacifique incombe à l'ensemble de la famille humaine.
Cette puissante vague technologique qui submerge le monde humain et s'invite à l'intime des esprits doit nous pousser à la réflexion. Chacun aura compris qu'elle conditionne notre appréhension du monde. Le temps passé devant des écrans s'accroit et décide de nos représentations. Si les traces laissées par la révolution numérique ne se voient pas encore sur les corps, nous les voyons dans l'esprit des gens et dans leur vie psychique. C'est bien l'exercice mental qui est à présent concurrencé par les réseaux de neurones des intelligences artificielles. Entourés de nos outils technologiques, nous sommes toujours plus fascinés par leurs performances spectaculaires qui finissent par nous cacher le sens ultime de notre existence corporelle et mortelle. La pensée chrétienne sait depuis des siècles que l'homme se discerne non dans son corps seulement, mais par son esprit qui assume et transfigure le corps. La pensée chrétienne se doit alors d'être une conscience prophétique. Elle appelle un travail de discernement pour trouver une façon heureuse d'utiliser ces outils sans se laisser impressionner par leurs capacités. Pour vivre sans crainte et libre dans ce nouveau monde numérique, nous proposons de développer trois attitudes.

1. Vivre avec Dieu dans l'ère numérique

Face à la montée du numérique, il nous apparaît primordial de développer une relation personnelle avec Dieu comme réponse à l'omniprésence des technologies. Cette relation spirituelle est essentielle pour maintenir une distance critique par rapport aux capacités des outils numériques et préserver la spécificité humaine. « Dieu » est un objet de la pensée que l'outil numérique ne peut concevoir (même s'il peut en parler). En effet, « Dieu » est le nom donné à l'inaccessible humain que seul un humain peut concevoir. Il est la traduction dans l'esprit humain de ce qui lui échappe absolument. Il exprime donc la part d'inconnaissable en chacun. Autrement dit, là où le monde numérique donne accès à une somme monumentale et immédiate de connaissances sur le monde, « Dieu » est pour l'homme la permanence d'un inconnaissable. La communion personnelle avec Dieu semblera une étrange réponse à l'omniprésence du numérique. C'est pourtant la meilleure et la plus simple réponse : elle traduit l'omniprésence en nous, de Celui qui n'est pas dans le monde, qui n'est pas un objet du monde, mais la précieuse part d'inconnu dans l'homme. Ainsi « Dieu » permet à l'homme de ne pas se confondre avec les objets du monde car il est à la fois dans le monde et contient en lui une dimension qui transcende le monde.

2. Vivre sur le mode d'un devenir

La pensée chrétienne rappelle que nous sommes tous en devenir, que nous avons tous à devenir humain. Cela échappera toujours à la machine, qui n'a ni généalogie, ni avenir, ni vocation. C'est par un effort d'écoute de Dieu en soi, de son appel à vivre que nous conservons la juste distance aux technologies. La pensée chrétienne fait entendre dans le monde, la voix d'un rappel que nous ne sommes pas les maitres d'ouvrages de ce monde. Il nous accueille temporairement, nous apprenons à l'écouter et nous nous préparons à passer, à le quitter et à le transmettre à d'autres après nous. La pensée chrétienne invite à une véritable hygiène du corps et de l'esprit. Elle sait qu'être vivant, c'est toujours être en devenir.
Il convient donc d'affirmer à nouveau que la machine est faite pour l'homme et non l'homme pour la machine, le libérant d'un asservissement toujours renaissant. C'est bien à une libération de l'humanité par l'esprit que l'Eglise appelle. Ainsi, ce n'est plus le monde qui porte notre vie, mais notre vie en Dieu qui porte le monde. Cette spectaculaire numérisation du monde, cet environnement technologique, de nos rues à nos voitures en passant par nos habitations et nos relations sociales exigent de refonder des valeurs d'humanité, de repenser notre manière et notre raison de vivre et surtout de vivre ensemble. Si beaucoup s'inquiètent de ce que nous allons devenir, il faut se demander « que voulons-nous devenir ? »
Le numérique se présente aisément en effet, comme l'interlocuteur privilégié sinon exclusif demain, que l'on pourrait préférer à une personne réelle. Or, les avatars numériques sont des substituts savants, mais aucun n'a de véritable vocation sainte, de perspective de communion réelle au divin. L'être humain devient une « personne » en engageant des relations avec des personnes. Seule une personne face à soi « personnalise » vraiment, si bien que nous ne pourrons jamais nous passer des relations interpersonnelles. D'ailleurs, les machines resteront en ce monde où elles sont nées, où elles ont été produites, quand nous quitterons tous ce monde pour rejoindre le cœur de Dieu où nous sommes nés, où nous avons été conçus.

3. Méditer pour ne pas halluciner

Si la captation de l'attention aliène la liberté, à l'inverse la prière rend à la vraie liberté. Elle introduit dans une relation de présence gratuite à Celui qui nous a appelé à la vie, nous faisant le don d'exister en ce monde.
L'utilisation des technologies peut servir le sens profond des choses et la croissance de la culture, dont la culture chrétienne d'ailleurs, dès l'instant où la volonté conserve le désir du seul bien en mesure de combler les cœurs : l'amour dont le Créateur nous aime, amour qu'Il nous révèle en Jésus, faisant de nous, ses enfants d'adoption. Méditer c'est se préparer à vivre dans cette part intime de nous-mêmes, une rencontre avec soi, avec Dieu, avec Dieu en soi. « Nous le savons, quand les hommes aiment Dieu, lui-même fait tout contribuer à leur bien, puisqu'ils sont appelés selon le dessein de son amour » écrit l'apôtre Paul (Rm 8,28). Seule une conscience vive de la spécificité de la nature humaine et de son devenir (vocation sainte) permet de conserver une distance critique avec les machines. Faute d'intelligence réelle, les intelligences artificielles « hallucinent » des résultats, sans en avoir conscience. Notre conscience au contraire s'ouvre à la tendresse de Dieu, à la grâce, à l'inattendu, et nous transforme peu à peu. La méditation est à l'esprit, ce que la respiration est au corps, un besoin vital. Sans elle, le processus d'identification aligne l'homme sur la machine qui finit par lui ressembler, lui obéir et halluciner à son tour. Dans une économie de l'attention comme la nôtre, la méditation protège notre attention. Elle n'est plus captée, mais librement donnée aux réalités invisibles, à la présence de Dieu, à Dieu même.

Ainsi ces trois attitudes - vivre avec Dieu dans l'ère numérique, vivre sur le mode d'un devenir et méditer pour ne pas halluciner - constituent un encouragement précieux pour que l'usage des intelligences artificielles soit toujours au service de la paix entre les hommes.

[1] https://www.vatican.va/content/francesco/fr/messages/peace/documents/20231208-messaggio-57giornatamondiale-pace2024.html