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Le coeur, un gisement d'amour … et de solutions

Pape François — 2024-10-28T16:40:39Z

Le Pape François a publié le 24 octobre 2024, une lettre encyclique sur l'amour humain et divin de Jésus. Il invite à considérer le coeur comme l'espace à protéger, et à redécouvrir. En effet, dans les coeurs humains se cache un gisement encore largement inexploité pour faire face aux défis de notre temps. Ce gisement est riche d'une ressource absolument nécéssaire à toute transformation sociale, à toute justice, à tout accomplissement humain : l'amour ! Dans le journal La Croix de ce mardi 29 octobre, vous trouverez mon analyse de cette lettre si importante pour notre avenir commun :

« La réception d'une encyclique prend du temps. En 2015, Laudato Si' s'inscrivait dans le cadre très particulier de la COP21 à Paris, ce qui lui avait donné un très fort écho. Or, pour Dilexit nos (Il nous a aimés, en français), il n'y avait aucune attente. Et, contrairement à Fratelli tutti, qui comportait des éléments comme la question des migrants ou de l'unité de la famille humaine permettant d'entrer dans le document, la nouvelle encyclique du pape sur le Sacré-Cœur apparaît comme un objet non identifié, presque insondable pour le paysage médiatique français. Le texte semble passer sous les radars, ce qui traduit aussi un certain désintérêt de l'opinion médiatique à l'égard de la vie de l'Église. Cette dernière devrait d'ailleurs s'interroger sur ce point. Pour ne rien arranger, l'encyclique est sortie quelques jours avant la fin du Synode, brouillant l'écho de sa publication.
En outre, Dilexit nos a pu déconcerter. Les deux dernières encycliques du pape étaient très sociales. Le pape François a pu être perçu presque plus comme responsable politique que comme un leader religieux. Dans l'opinion publique, on s'intéresse bien davantage à ses positions sociales et politiques qu'aux considérations spirituelles sur lesquelles se fonde sa réflexion. Avec Dilexit nos, certains peuvent être surpris, voire déçus. Pourtant, en développant une méditation sur l'amour humain, il convoque le lien social le plus important. Il termine par le cœur du cœur : la place de l'amour. C'est très profond et cela s'inscrit dans la logique de ce qu'il dit depuis le début de son pontificat.
Je ne crois pas que l'on puisse affirmer que cette encyclique soit destinée aux seuls catholiques. Si on prend le temps de la lire, le pape François donne des solutions pour affronter les crises de notre temps. Pour moi Dilexit nos forme une trilogie après Laudato Si'et Fratelli tutti. Le pape avait parlé du corps environnemental, unique à l'humanité, mis en lumière par la souffrance écologique, puis du corps social, mis à mal par la guerre et les divisions, et désormais du corps charnel où il parle de l'intériorité de l'homme. Si l'homme ne se ressaisit pas de la puissance de l'amour qui habite en lui, il ne trouvera pas de solutions aux souffrances exprimées dans les deux premières encycliques.
Si le message du texte, appelant à réveiller les cœurs, n'a pas encore été reçu, je suis convaincu que cette encyclique a de l'avenir. Le pape souligne que le monde peut changer à partir du cœur. L'amour est un antidote à un monde qui se refroidit, insensible. Il nous revient donc de nous approprier ce texte et d'expliquer ce que le pape a voulu dire ».

“Laudate Deum”, le cri du Pape François

Pape François, Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2023-10-09T08:02:44Z

“ Laudate Deum ” est le cri et l'appel du Pape François face au défi climatique ! “Louez Dieu !” car seule la conscience de notre relation à Dieu permet d'apporter une réponse à la hauteur des enjeux. Dans ce texte court et percutant, le Pape François appelle à la décision politique pour affronter la crise climatique.

La réalité infalsifiable

« Laudate Deum », « louez Dieu pour toutes ses créatures ». C'est l'invitation que saint François d'Assise a lancée par sa vie, ses cantiques et ses gestes. Toute la nature et toutes les créatures sont une œuvre admirable, l'œuvre d'un Maître, l'œuvre de Dieu ! Le Pape François estime qu'il n'y a pas de réelle réponse aux défis écologiques sans sursaut spirituel, pas d'écologie effective sans la capacité de relier l'environnement à un don premier. Seule une théologie de la création, une conscience de la grâce de ce don premier, absolument gratuit du monde et de la vie, permet la gratitude. Et seule la gratitude porte la réponse juste capable de prendre soin du vivant. La gratitude seule atteste de la responsabilité des hommes à l'égard du donateur et du don. L'écologie n'est à la fois sociale, politique et culturelle que si elle retrouve sa veine spirituelle. Or à ce stade, le paradigme technocratique et sa puissance technique nourrit la seule réponse de l'humanité au défi climatique. Seul un renouveau de la foi en Dieu Créateur permet de comprendre que ce monde n'est pas d'abord à nous, mais à Lui : nous sommes ici chez Lui, comme des hôtes de passage. Ce renouveau de la relation au Maître véritable de nos vies peut libérer l'action décisive pour la protection de l'environnement et prévenir l'aggravation des souffrances humaines, dont la souffrance des pauvres est l'expression la plus flagrante. François estime que nos réactions sont insuffisantes alors que le monde qui nous accueille s'effrite et s'approche peut-être d'un point de rupture. Il s'agit d'un problème social qui touche toute la communauté mondiale. “Tout est lié”, répète le Pape, le cri de la terre et le cri des pauvres sont un même cri dénonçant le “péché structurel” qui blesse la création et la fraternité. Ce péché instaure une “logique du profit maximum au moindre coût, déguisée en rationalité, en progrès et en promesses illusoires”. C'est « une maladie silencieuse qui nous affecte tous ». « Ces dernières années, de nombreuses personnes ont tenté de se moquer de ce constat » : or il y a bien « une accélération inhabituelle du réchauffement ». Or, « la réalité est qu'un faible pourcentage des plus riches de la planète pollue plus que les 50 % plus pauvres de la population mondiale. On ne peut plus douter de l'origine humaine, - “anthropique” - du changement climatique qui « coïncide avec le développement industriel. Malheureusement, la crise climatique n'est pas vraiment un sujet d'intérêt pour les grandes puissances économiques, soucieuses du plus grand profit au moindre coût et dans les plus brefs délais possibles. Alors dit François « les autres créatures de ce monde ont cessé d'être nos compagnes de route pour devenir nos victimes ».

« Nous ne pouvons plus arrêter les énormes dégâts que nous avons causés. Nous avons juste le temps d'éviter des dégâts encore plus dramatiques. » « Il est donc urgent d'adopter une vision plus large qui nous permette non seulement d'admirer les merveilles du progrès, mais aussi de prêter attention à d'autres effets que nous n'aurions probablement pas pu imaginer il y a un siècle. » Cela permet au Pape de répéter deux convictions sur lesquelles il insiste infatigablement : “tout est lié” et “personne ne se sauve tout seul”.

Sortir du paradigme technocratique

Ainsi, le Pape François revient fortement sur le danger du paradigme technocratique “qui s'alimente lui-même de façon monstrueuse”. Il consiste à penser “comme si la réalité, le bien et la vérité surgissaient spontanément du pouvoir technologique et économique lui-même”. Sous son effet, “tout ce qui existe cesse d'être un don qu'il faut apprécier, valoriser et protéger, et devient l'esclave, la victime de tous les caprices de l'esprit humain et de ses capacités”. “Il est effrayant de constater que les capacités accrues de la technologie donnent « à ceux qui ont la connaissance, et surtout le pouvoir économique d'en faire usage, une emprise impressionnante sur l'ensemble de l'humanité et sur le monde entier”. Or, dit François, “toute augmentation de pouvoir n'est pas forcément un progrès pour l'humanité” et “l'admiration du progrès ne permet pas de voir l'horreur de ses effets”. Le Pape explique que “l'immense progrès technologique n'a pas été accompagné d'un développement de l'être humain en responsabilité, en valeurs, en conscience […]. L'homme est nu, exposé à son propre pouvoir toujours grandissant, sans avoir les éléments pour le contrôler. Il peut disposer de mécanismes superficiels, mais nous pouvons affirmer qu'il lui manque aujourd'hui une éthique solide, une culture et une spiritualité qui le limitent réellement et le contiennent dans une abnégation lucide”.

Contrairement à ce paradigme technocratique, François affirme que “le monde qui nous entoure n'est pas un objet d'exploitation, d'utilisation débridée, d'ambitions illimitées”. “Nous ne pouvons même pas dire que la nature serait un simple “cadre” où nous développerions nos vies et nos projets, car « nous sommes inclus en elle, nous en sommes une partie, et nous sommes enchevêtrés avec elle”, de sorte que “le monde ne se contemple pas de l'extérieur mais de l'intérieur”. “Le paradigme technocratique a détruit cette relation saine et harmonieuse. Il y a lieu de répéter aujourd'hui l'ironie de Soloviev : un siècle tellement avancé qu'il a des chances d'être le dernier. Lucidité et honnêteté sont nécessaires pour reconnaître à temps que notre pouvoir et le progrès que nous générons se retournent contre nous-mêmes”.

Une nouvelle autorité mondiale

François déplore “la décadence éthique du pouvoir réel, déguisée par le marketing et les fausses informations, qui sont des mécanismes utiles aux mains de ceux qui disposent de plus de ressources afin d'influencer l'opinion publique”. Il en appelle à une autre “forme d'autorité mondiale régulée par le droit” car jusqu'à présent “les stratégies développées dans le monde, semblent avoir visé plus d'individualisme, plus de désintégration, plus de liberté pour les vrais puissants qui trouvent toujours la manière de s'en sortir indemnes”. François appelle “à pallier les faiblesses de la Communauté Internationale, son manque de coordination dans des situations complexes”. Le Pape appelle “à générer un modèle de diplomatie multilatérale qui réponde à la nouvelle configuration du monde”. Il suggère “une sorte de plus grande “démocratisation” dans la sphère mondiale pour exprimer et intégrer les différentes situations”. “Ceux qui souffriront des conséquences que nous tentons de dissimuler rappelleront ce manque de conscience et de responsabilité”.

Les Émirats Arabes Unis accueilleront la prochaine Conférence des Parties (COP28). “Dire qu'il n'y a rien à espérer serait un acte suicidaire qui conduirait à exposer toute l'humanité, en particulier les plus pauvres, aux pires impacts du changement climatique. Si nous avons confiance dans la capacité de l'être humain à transcender ses petits intérêts et à penser en grand, nous ne pouvons renoncer à rêver que cette COP28 conduira à une accélération marquée de la transition énergétique, avec des engagements effectifs et susceptibles d'un suivi permanent. Je considère qu'il est impératif d'insister sur le fait que chercher seulement un remède technique à chaque problème environnemental qui surgit, c'est isoler des choses qui sont entrelacées dans la réalité, et c'est se cacher les vraies et plus profondes questions du système mondial”. “Nous courons le risque de rester enfermés dans la logique du colmatage, du bricolage, alors qu'un processus de détérioration que nous continuons à alimenter se déroule par-dessous”. “Supposer que tout problème futur pourra être résolu par de nouvelles interventions techniques est un pragmatisme homicide”. Le soutien de tous est nécessaire. On ne peut qu'attendre des formes contraignantes de transition énergétique qui présentent trois caractéristiques : efficaces, contraignantes et facilement contrôlables ; cela pour parvenir à initier un nouveau processus radical, intense et qui compte sur l'engagement de tous. Cela n'est pas advenu sur le chemin parcouru jusqu'à présent, mais ce n'est que par un tel processus que la crédibilité de la politique internationale pourra être rétablie. Espérons que ceux qui interviendront seront des stratèges capables de penser au bien commun et à l'avenir de leurs enfants, plutôt qu'aux intérêts circonstanciels de certains pays ou entreprises. Puissent-ils montrer ainsi la noblesse de la politique et non sa honte. Aux puissants, le Pape ose cette question : “Pourquoi veut-on préserver aujourd'hui un pouvoir qui laissera le souvenir de son incapacité à intervenir lorsqu'il était urgent et nécessaire de le faire ?”.

À l'adresse des fidèles catholiques

À l'adresse des fidèles catholiques, le Pape François réserve sa conclusion. Il ne veut pas manquer de leur rappeler “les motivations qui naissent de leur foi”. “La Bible raconte que « Dieu vit tout ce qu'il avait fait : cela était très bon » (Gn 1, 31). « À lui appartiennent « la terre et tout ce qui s'y trouve » (Dt 10, 14). C'est pourquoi il nous dit : « La terre ne sera pas vendue avec perte de tout droit, car la terre m'appartient et vous n'êtes pour moi que des étrangers et des hôtes » (Lv 25, 23). « Les créatures de ce monde ne se présentent plus à nous comme une réalité purement naturelle, parce que le Ressuscité les enveloppe mystérieusement et les oriente vers un destin de plénitude. Si « l'univers se déploie en Dieu, qui le remplit tout entier, il y a donc une mystique dans une feuille, dans un chemin, dans la rosée, dans le visage du pauvre ». Le monde chante un Amour infini, comment ne pas en prendre soin ?”

Au paradigme technocratique, François oppose donc le paradigme de l'émerveillement, de la louange. “Dieu nous a unis à toutes ses créatures. J'invite chacun à accompagner ce chemin de réconciliation avec le monde qui nous accueille, et à l'embellir de sa contribution, car cet engagement concerne la dignité personnelle et les grandes valeurs. Il faut être sincère, dit François, et reconnaître que les solutions les plus efficaces ne viendront pas seulement d'efforts individuels, mais avant tout des grandes décisions de politique nationale et internationale”. Il conclut en rappelant “qu'il n'y a pas de changement durable sans changement culturel, sans maturation du mode de vie et des convictions des sociétés ; il n'y a pas de changement culturel sans changement chez les personnes”. Seule “une nouvelle culture” permettra la “mise en place de grands processus de transformation qui opèrent depuis les profondeurs de la société”.

Lettre apostolique SUBLIMITAS ET MISERIA HOMINIS DU PAPE FRANÇOIS POUR LE QUATRIÈME CENTENAIRE DE LA NAISSANCE DE BLAISE PASCAL

Pape François — 2023-06-19T12:46:08Z

Lundi 19 juin, le pape François a publié une lettre apostolique Sublimitas et miseria hominis (« Grandeur et misère de l'homme ») à l'occasion du quatrième centenaire de la naissance de Blaise Pascal. En rendant hommage à cet homme de science et de foi, le pape souligne la grandeur et la misère de l'être humain.

Grandeur et misère de l'homme forment le paradoxe qui se trouve au cœur de la réflexion et du message de Blaise Pascal, né il y a quatre siècles, le 19 juin 1623, à Clermont, dans le centre de la France. Dès l'enfance et tout au long de sa vie, il a cherché la vérité. Avec la raison, il en a tracé les signes, notamment dans les domaines des mathématiques, de la géométrie, de la physique et de la philosophie. Très tôt, il a fait des découvertes extraordinaires, au point d'atteindre une renommée considérable. Mais il ne s'est pas arrêté là. Dans un siècle de grands progrès en de nombreux domaines scientifiques, accompagnés d'un esprit de scepticisme philosophique et religieux croissant, Blaise Pascal s'est montré un infatigable chercheur de vérité qui, en tant que tel, reste toujours “inquiet”, attiré par de nouveaux et futurs horizons.

Cette raison, si pointue et en même temps si ouverte en lui, n'a jamais fait taire la question ancienne et toujours nouvelle qui résonne dans l'âme humaine : « Qu'est-ce que l'homme pour que tu te souviennes de lui, le fils de l'homme pour que tu prennes soin de lui ? » ( Ps 8, 5). Cette question est gravée dans le cœur de tout être humain, de tout temps et en tout lieu, de toute civilisation et de toute langue, de toute religion. « Qu'est-ce que l'homme dans la nature ? - se demande Pascal -. Un néant à l'égard de l'infini, un tout à l'égard du néant ». [1] Et en même temps, la question est là, dans ce psaume, au cœur de cette histoire d'amour entre Dieu et son peuple, histoire accomplie dans la chair du "Fils de l'homme" Jésus-Christ, que le Père a livré jusqu'à l'abandon pour le couronner de gloire et d'honneur au-dessus de toute créature (v. 6). À cette interrogation, formulée dans un langage si différent du langage mathématique et géométrique, Pascal ne s'est jamais fermé.

À l'origine, je crois pouvoir reconnaître chez lui une attitude de fond que j'appellerais une "ouverture étonnée à la réalité". Ouverture aux autres dimensions du savoir et de l'existence, ouverture aux autres, ouverture à la société. Par exemple, il est à l'origine, à Paris en 1661, du premier réseau de transports publics de l'histoire, les "carrosses à cinq sols". Si je mentionne cela au début de cette lettre, c'est pour insister sur le fait que ni sa conversion au Christ, surtout à partir de la "Nuit de feu" du 23 novembre 1654, ni son extraordinaire effort intellectuel pour défendre la foi chrétienne n'ont fait de lui un être isolé de son temps. Il était attentif aux problèmes les plus aigus de l'époque, ainsi qu'aux besoins matériels de toutes les composantes de la société dans laquelle il vivait.

Cette ouverture à la réalité a fait qu'il ne s'est pas fermé aux autres, même durant sa dernière maladie. C'est de cette époque, alors qu'il avait trente-neuf ans, que l'on rapporte ces paroles qui expriment l'étape finale de son parcours évangélique : « Si les médecins disent vrai, et que Dieu permette que je relève de cette maladie, je suis résolu de n'avoir d'autre occupation ni d'autre emploi tout le reste de mes jours que le service des pauvres ». [2] Il est touchant de constater que, dans les derniers jours de sa vie, un penseur aussi brillant que Blaise Pascal ne voyait pas d'autre urgence que de mettre son énergie au service de la miséricorde : « L'unique objet de l'Écriture est la charité ». [3]

Je me réjouis donc que la providence, en ce quatrième centenaire de sa naissance, me donne l'occasion de lui rendre hommage et de souligner ce qui, dans sa pensée et dans sa vie, me paraît propre à stimuler les chrétiens de notre temps et tous les hommes et femmes de bonne volonté dans la recherche du vrai bonheur : « Tous les hommes recherchent d'être heureux. Cela est sans exception, quelques différents moyens qu'ils y emploient. Ils tendent tous à ce but ». [4] Quatre siècles après sa naissance, Pascal reste pour nous le compagnon de route qui accompagne notre recherche du vrai bonheur et, selon le don de la foi, notre reconnaissance humble et joyeuse du Seigneur mort et ressuscité.

Un amoureux du Christ qui parle à chacun

Si Blaise Pascal peut toucher tout le monde, c'est notamment parce qu'il a parlé de la condition humaine de façon admirable. Il serait toutefois trompeur de ne voir en lui qu'un spécialiste des mœurs humaines, aussi génial fût-il. Le monument que forment ses Pensées, dont certaines formules isolées sont restées célèbres, ne peut se comprendre réellement si l'on ignore que Jésus-Christ et l'Écriture Sainte en constituent à la fois le centre et la clé. Car si Pascal a entrepris de parler de l'homme et de Dieu, c'est parce qu'il était arrivé à la certitude que « non seulement nous ne connaissons Dieu que par Jésus‑Christ, mais nous ne nous connaissons nous-mêmes que par Jésus‑Christ. Nous ne connaissons la vie, la mort que par Jésus‑Christ. Hors de Jésus‑Christ, nous ne savons ce que c'est ni que notre vie ni que notre mort, ni que Dieu, ni que nous‑mêmes. Ainsi sans l'Écriture, qui n'a que Jésus‑Christ pour objet, nous ne connaissons rien et ne voyons qu'obscurité ». [5] Pour qu'elle soit entendue par tous, sans être regardée comme une pure affirmation doctrinale inaccessible à ceux qui ne partagent pas la foi de l'Église, ni comme une dévaluation des compétences légitimes de l'intelligence naturelle, une affirmation aussi extrême mérite d'être éclairée.

Foi, amour et liberté

Nous devons, comme chrétiens, nous tenir éloignés de la tentation de brandir notre foi comme une certitude incontestable qui s'imposerait à tous. Pascal avait certes le souci de faire connaître à tous les hommes que « Dieu et le vrai sont inséparables ». [6] Mais il savait que l'acte du croyant est possible par la grâce de Dieu, reçue dans un cœur libre. Lui qui par la foi avait fait la rencontre personnelle du « Dieu d'Abraham, Dieu d'Isaac, Dieu de Jacob, non des philosophes et des savants », [7] avait reconnu en Jésus-Christ « le Chemin, la Vérité et la Vie » ( Jn 14, 6). C'est pourquoi je propose à tous ceux qui veulent continuer de rechercher la vérité – tâche qui en cette vie n'a pas de fin –, de se mettre à l'écoute de Blaise Pascal, un homme à l'intelligence prodigieuse qui a voulu rappeler qu'en dehors des visées de l'amour il n'y a pas de vérité qui vaille : « On se fait une idole de la vérité même, car la vérité hors de la charité n'est pas Dieu, et est son image et une idole qu'il ne faut point aimer ni adorer ». [8]

Pascal nous prémunit ainsi contre les fausses doctrines, les superstitions ou le libertinage qui tiennent tant d'entre nous éloignés de la paix et de la joie durables de Celui qui veut que nous choisissions « la vie et le bonheur », et non « la mort et le malheur » ( Dt 30, 15.19). Mais le drame de notre vie est que parfois nous voyons mal, et que par conséquent nous choisissons mal. En réalité, nous ne pouvons goûter au bonheur de l'Évangile « que si l'Esprit Saint nous envahit avec toute sa puissance et nous libère de la faiblesse de l'égoïsme, du confort, de l'orgueil ». [9] En outre, « sans la sagesse du discernement, nous pouvons devenir facilement des marionnettes à la merci des tendances du moment ». [10] C'est pourquoi l'intelligence et la foi vive de Blaise Pascal, qui a voulu montrer que la religion chrétienne est « vénérable parce qu'elle a bien connu l'homme » et « aimable parce qu'elle promet le vrai bien », [11] peuvent nous aider à progresser à travers les obscurités et les disgrâces de ce monde.

Un esprit scientifique exceptionnel

Lorsque sa mère meurt en 1626, Blaise Pascal est âgé de trois ans. Etienne, son père, juriste réputé, est également renommé pour ses dispositions scientifiques remarquables, en particulier dans les mathématiques et la géométrie. Décidé à faire seul l'éducation de ses trois enfants Jacqueline, Blaise et Gilberte, il s'installe à Paris en 1632. Très tôt, Blaise montre une intelligence exceptionnelle, et une grande exigence dans la recherche du vrai, ainsi que le rapporte sa sœur Gilberte : « Dès son enfance, il ne pouvait se rendre qu'à ce qui lui paraissait vrai évidemment ; de sorte que, quand on ne lui donnait pas de bonnes raisons, il en cherchait lui-même ». [12] Un jour, le père surprit son fils dans des recherches de géométrie et s'aperçut bientôt que, sans savoir que ces théorèmes existaient dans des livres sous d'autres noms, Blaise, âgé de douze ans, avait démontré entièrement seul, en dessinant des figures sur le sol, les trente-deux premières propositions d'Euclide. [13] Gilberte se souvient alors que leur père fut « épouvanté de la grandeur et de la puissance de ce génie ». [14]

Dans les années qui suivront, Blaise Pascal fera fructifier son immense talent en y consacrant sa force de travail. Dès l'âge de dix-sept ans, il fréquente les plus grands savants de son temps. Assez vite, se succèdent les découvertes et les publications. En 1642, âgé de dix-neuf ans, il invente une machine d'arithmétique, ancêtre de nos calculatrices. Blaise Pascal a cela d'extrêmement stimulant pour nous qu'il nous rappelle la grandeur de la raison humaine, et nous invite à nous en servir pour déchiffrer le monde qui nous entoure. L' esprit de géométrie, qui est cette aptitude à bien comprendre le fonctionnement des choses dans leur détail, lui sera utile toute sa vie, ainsi que le relève l'éminent théologien Hans Urs von Balthasar : « Grâce à la précision de la géométrie et des sciences de la nature, il est capable d'atteindre à celle, toute différente, qui existe par exemple dans le domaine de l'existence et de la vie chrétienne ». [15] Cette pratique confiante de la raison naturelle qui le rend solidaire de tous ses frères humains en quête de vérité lui permettra de reconnaître les limites de l'intelligence elle-même et, en même temps, de s'ouvrir aux raisons surnaturelles de la Révélation, selon une logique du paradoxe qui fait la marque philosophique et le charme littéraire de ses Pensées : « L'Église a eu autant de peine à montrer que Jésus-Christ était homme, contre ceux qui le niaient, qu'à montrer qu'il était Dieu ; et les apparences étaient aussi grandes ». [16]

Les philosophes

Plusieurs des écrits de Pascal relèvent pour une large part du discours philosophique. En particulier ses Pensées, cet ensemble de fragments publiés à titre posthume qui sont les notes ou les brouillons d'un philosophe animé d'un projet théologique, dont les chercheurs s'attachent à reconstituer, non sans variations, la cohérence et l'ordre originaires. L'amour éperdu pour le Christ et le service des pauvres que j'ai mentionnés au début ne furent pas tant la marque d'une rupture dans l'esprit de ce disciple audacieux, que celle d'un approfondissement vers la radicalité évangélique, d'une progression vers la vérité vivante du Seigneur, avec le secours de la grâce. Lui qui avait la certitude surnaturelle de la foi, et qui la voyait si conforme à la raison, quoique la dépassant infiniment, a voulu pousser le plus loin possible la discussion avec ceux qui ne partageaient pas sa foi, car à « ceux qui ne l'ont pas, nous ne pouvons la donner que par raisonnement en attendant que Dieu la leur donne par sentiment de cœur ». [17] Évangélisation toute de respect et de patience que notre génération aura intérêt à imiter.

Il faut donc, pour bien comprendre le discours de Pascal sur le christianisme, être attentif à sa philosophie. Il admirait la sagesse des anciens philosophes grecs, capables de simplicité et de tranquillité dans leur art de bien vivre, comme membres d'une polis : « On ne s'imagine Platon et Aristote qu'avec de grandes robes de pédants. C'étaient des gens honnêtes et comme les autres, riants avec leurs amis. Et quand ils se sont divertis à faire leurs lois et leurs politiques, ils l'ont fait en se jouant. C'était la partie la moins philosophe et la moins sérieuse de leur vie ; la plus philosophe était de vivre simplement et tranquillement ». [18] Malgré leur grandeur et leur utilité, Pascal discerne pourtant les limites de ces philosophies : le stoïcisme mène à l'orgueil, [19] le scepticisme au désespoir. [20] La raison humaine est sans aucun doute une merveille de la création, qui distingue l'homme d'entre toutes les créatures, car « l'homme n'est qu'un roseau, le plus faible de la nature, mais c'est un roseau pensant ». [21] On comprend alors que les limites des philosophes seront tout simplement les limites de la raison créée. Car Démocrite avait beau affirmer : « Je vais parler de tout », [22] la raison ne peut, à elle seule, résoudre les questions les plus hautes et les plus urgentes. Quel est en effet, à l'époque de Pascal comme aussi de nos jours, le sujet qui nous importe le plus ? C'est celui du sens intégral de notre destinée, de notre vie, et de notre espérance, tendue vers d'un bonheur qu'il n'est pas interdit de concevoir comme éternel, mais que seul Dieu est autorisé à donner : « Rien n'est si important à l'homme que son état ; rien ne lui est si redoutable que l'éternité ». [23]

En méditant les Pensées de Pascal , on retrouve, en quelque manière, ce principe fondamental : « La réalité est supérieure à l'idée », car il nous apprend à nous tenir éloigné des « diverses manières d'occulter la réalité », depuis les « purismes angéliques » jusqu'aux « intellectualismes sans sagesse ». [24] Rien n'est plus dangereux qu'une pensée désincarnée : « Qui veut faire l'ange, fait la bête ». [25] Et les idéologies mortifères dont nous continuons de souffrir dans les domaines économiques, sociaux, anthropologiques ou moraux tiennent ceux qui les suivent dans des bulles de croyance où l'idée s'est substituée au réel.

La condition humaine

La philosophie de Pascal, toute en paradoxes, procède d'un regard aussi humble que lucide, qui cherche à atteindre « la réalité éclairée par le raisonnement ». [26] Il part du constat que l'homme est comme un étranger à lui-même, grand et misérable. Grand par sa raison, par sa capacité à dompter ses passions, grand même « en ce qu'il se connaît misérable ». [27] Notamment, il aspire à autre chose qu'à assouvir ses instincts ou à leur résister, « car ce qui est nature aux animaux nous l'appelons misère en l'homme ». [28] Il existe une disproportion insupportable entre d'un côté notre volonté infinie d'être heureux et de connaître la vérité, et de l'autre côté notre raison limitée et notre faiblesse physique, qui aboutit à la mort. Car la force de Pascal est aussi dans son réalisme implacable : « Il ne faut pas avoir l'âme fort élevée pour comprendre qu'il n'y a point ici de satisfaction véritable et solide, que tous nos plaisirs ne sont que vanité, que nos maux sont infinis, et qu'enfin la mort, qui nous menace à chaque instant, doit infailliblement nous mettre, dans peu d'années, dans l'horrible nécessité d'être éternellement ou anéantis ou malheureux. Il n'y a rien de plus réel que cela, ni de plus terrible. Faisons tant que nous voudrons les braves : voilà la fin qui attend la plus belle vie du monde ». [29] Dans cette condition tragique, bien sûr, l'homme ne peut pas rester en lui-même, car sa misère et l'incertitude de sa destinée lui sont insupportables. Il lui faut donc se distraire, ce que Pascal reconnaît volontiers : « De là vient que les hommes aiment tant le bruit et le remuement ». [30] Car si l'homme ne se divertit de sa condition – et nous savons tous fort bien nous divertir par le travail, les loisirs ou les relations familiales ou amicales, mais aussi hélas par les vices auxquels portent certaines passions – son humanité éprouve « son néant, son abandon, son insuffisance, sa dépendance, son impuissance, son vide. [Et il sort] du fond de son âme l'ennui, la noirceur, la tristesse, le chagrin, le dépit, le désespoir ». [31] Et pourtant le divertissement n'apaise ni ne comble notre grand désir de vie et de bonheur. Cela, tous, nous le savons bien.

C'est alors que Pascal pose sa grande hypothèse : « Qu'est-ce donc que nous crie cette avidité et cette impuissance sinon qu'il y a eu autrefois dans l'homme un véritable bonheur, dont il ne lui reste maintenant que la marque et la trace toute vide et qu'il essaye inutilement de remplir de tout ce qui l'environne, recherchant des choses absentes les secours qu'il n'obtient pas des présentes, mais qui en sont toutes incapables parce que ce gouffre infini ne peut être rempli que par un objet infini et immuable, c'est-à-dire que par Dieu même ». [32] Si l'homme est comme « un roi dépossédé », [33] qui ne tend qu'à retrouver sa grandeur perdue, et qui pourtant s'en voit incapable, qu'est-il donc ? « Quelle chimère est‑ce donc que l'homme, quelle nouveauté, quel monstre, quel chaos, quel sujet de contradiction, quel prodige, juge de toutes choses, imbécile ver de terre, dépositaire du vrai, cloaque d'incertitude et d'erreur, gloire et rebut de l'univers ! Qui démêlera cet embrouillement ? ». [34]Pascal, en philosophe, voit bien qu'à « mesure qu'on a de lumière, on découvre plus de grandeur et plus de bassesse dans l'homme », [35] mais que ces opposées sont inconciliables. Parce que la raison humaine ne peut pas les accorder, ni résoudre l'énigme.

C'est pourquoi Pascal relève que s'il y a un Dieu et que l'homme a reçu une révélation divine – ainsi que nombre de religions en font état –, et que cette révélation est véritable, là doit se trouver la réponse que l'homme attend pour résoudre les contradictions qui le torturent : « Les grandeurs et les misères de l'homme sont tellement visibles qu'il faut nécessairement que la véritable religion nous enseigne et qu'il y a quelque grand principe de grandeur en l'homme et qu'il y a un grand principe de misère. Il faut encore qu'elle nous rende raison de ces étonnantes contrariétés ». [36] Or, ayant étudié les grandes religions, Pascal conclut qu'« aucune forme de pensée, aucune pratique ascétique et mystique ne peut offrir de voie de rédemption », si ce n'est par « le critère supérieur de vérité qu'est l'illumination de la grâce ». [37] « C'est en vain, ô hommes - écrit Pascal en imaginant ce que le vrai Dieu pourrait nous dire - que vous cherchez dans vous‑mêmes le remède à vos misères. Toutes vos lumières ne peuvent arriver qu'à connaître que ce n'est point dans vous‑mêmes que vous trouverez ni la vérité ni le bien. Les philosophes vous l'ont promis et ils n'ont pu le faire. Ils ne savent ni quel est votre véritable bien, ni quel est [votre véritable état] ». [38]

Arrivé à ce point, Pascal, qui a scruté avec la force rare de son intelligence la condition humaine, et l'Écriture Sainte, et encore la tradition de l'Église, entend se proposer avec la simplicité de l'esprit d'enfance en humble témoin de l'Évangile. Il est ce chrétien qui veut parler de Jésus-Christ à ceux qui décrètent un peu vite qu'il n'y a pas de raison solide de croire aux vérités du christianisme. Pascal, au contraire, sait d'expérience que ce qui est dans la Révélation non seulement ne s'oppose pas aux requêtes de la raison, mais apporte la réponse inouïe à laquelle nulle philosophie n'aurait pu arriver par elle-même.

Conversion : la visite du Seigneur

Le 23 novembre 1654, Pascal a vécu une expérience très forte, que l'on appelle sa “Nuit de feu”. Cette expérience mystique, qui lui fit verser des pleurs de joie, a été si intense et si déterminante pour lui qu'il en a rendu compte sur un morceau de papier précisément daté, le Mémorial, qu'il avait glissé dans la doublure de son manteau, et que l'on n'a découvert qu'après sa mort. S'il est impossible de savoir exactement quelle est la nature de ce qui s'est passé dans l'âme de Pascal cette nuit-là, il apparaît qu'il s'agit d'une rencontre dont lui-même a reconnu l'analogie avec celle, fondamentale dans toute l'histoire de la révélation et du salut, vécue par Moïse devant le buisson ardent (cf. Ex 3). Le terme « Feu », [39] que Pascal a voulu placer en tête du Mémorial, nous invite, toute proportion gardée, à proposer ce rapprochement. Le parallèle semble indiqué par Pascal lui-même qui, immédiatement après l'évocation du feu, a repris le titre que le Seigneur s'était donné devant Moïse : « Dieu d'Abraham, Dieu d'Isaac, Dieu de Jacob » (Ex 3, 6.15), en ajoutant : « non des philosophes et des savants. Certitude. Certitude. Sentiment. Joie. Paix. Dieu de Jésus-Christ ».

Oui, notre Dieu est joie, et Blaise Pascal en témoigne à toute l'Église ainsi qu'à tout chercheur de Dieu : « Ce n'est pas le Dieu abstrait ou le Dieu cosmique, non. C'est le Dieu d'une personne, d'un appel, le Dieu d'Abraham, d'Isaac, de Jacob, le Dieu qui est certitude, qui est sentiment, qui est joie ». [40] Cette rencontre, qui a confirmé à Pascal la « grandeur de l'âme humaine », l'a comblé de cette joie vive et inépuisable : « Joie, joie, joie, pleurs de joie ». Et cette joie divine devient pour Pascal le lieu de la confession et de la prière : « Jésus-Christ. Je m'en suis séparé : je l'ai fui, renoncé, crucifié. Que je n'en sois jamais séparé ». [41] C'est l'expérience de l'amour de ce Dieu personnel, Jésus-Christ, puisqu'il a pris part à notre histoire et que sans cesse il prend part à notre vie, qui entraîne Pascal sur le chemin de la conversion profonde, et donc de cette « renonciation totale et douce », [42] parce que vécue dans la charité, à « l'homme ancien corrompu par les convoitises qui l'entraînent dans l'erreur » ( Ep 4, 22).

Comme le rappelait saint Jean-Paul II dans son Encyclique sur les rapports entre foi et raison, « des philosophes comme Blaise Pascal » s'illustrent par le refus de toute « présomption », ainsi que par leur choix d'une posture faite d'« humilité » autant que de « courage ». Ils ont fait l'expérience que « la foi libère la raison de la présomption ». [43] Avant la nuit du 23 novembre 1654, cela est clair, Pascal « n'a aucun doute sur l'existence de Dieu. Il sait aussi que ce Dieu est le souverain bien. […] Ce qui lui manque et ce qu'il attend, ce n'est pas un savoir mais un pouvoir, ce n'est pas une vérité mais une force ». [44] Or cette force lui est donnée par grâce : il se sent attiré, avec certitude et joie, par Jésus-Christ : « Nous ne connaissons Dieu que par J.-C. Sans ce médiateur est ôtée toute communication avec Dieu ». [45] Découvrir Jésus-Christ, c'est découvrir le Sauveur et Libérateur dont j'ai besoin : « Ce Dieu là n'est autre chose que le réparateur de notre misère. Ainsi nous ne pouvons bien connaître Dieu qu'en connaissant nos iniquités ». [46] Comme toute conversion authentique, la conversion de Blaise Pascal se joue dans l'humilité qui nous délivre « de notre conscience isolée et de l'autoréférence ». [47]

L'intelligence immense et inquiète de Blaise Pascal, emplie de paix et de joie devant la révélation de Jésus-Christ, nous invite, selon l'“ordre du cœur”, [48] à marcher sûrement à la clarté de ces « célestes lumières ». [49] Car si notre Dieu est un “Dieu caché” (cf. Is 45, 15), c'est parce qu'il « s'est voulu cacher », [50] de sorte que notre raison, illuminée par la grâce, n'aura jamais fini de le découvrir. C'est donc par l'illumination de la grâce que l'on peut le connaître. Mais la liberté de l'homme doit s'ouvrir, et déjà Jésus nous console : « Tu ne me chercherais pas si tu ne m'avais trouvé ». [51]

L'ordre du cœur et ses raisons de croire

Selon les mots de Benoît XVI, « la tradition catholique depuis le début a rejeté ce que l'on appelle le fidéisme, qui est la volonté de croire contre la raison ». [52] Dans ce sens, Pascal est profondément attaché au « caractère raisonnable de la foi en Dieu », [53] non seulement parce que « l'esprit ne peut être forcé de croire ce qu'il sait être faux », [54] mais que « si on choque les principes de la raison, notre religion sera absurde et ridicule ». [55] Mais si la foi est raisonnable, elle est aussi un don de Dieu, et ne s'aurait s'imposer : « On ne prouve pas qu'on doit être aimé en exposant d'ordre les causes de l'amour, cela serait ridicule », [56] relève Pascal avec la finesse de son humour, en traçant un parallèle entre l'amour humain et la façon dont Dieu nous fait signe. Pas plus que l'amour, « qui se propose mais ne s'impose pas – l'amour de Dieu ne s'impose jamais ». [57] Jésus « a rendu témoignage à la vérité » (cf. Jn 18, 37) mais « n'a pas voulu l'imposer par la force à ses contradicteurs ». [58] C'est pourquoi « il y a assez de lumière pour ceux qui ne désirent que de voir, et assez d'obscurité pour ceux qui ont une disposition contraire ». [59]

Il en vient à affirmer que « la foi est différente de la preuve. L'une est humaine, l'autre est un don de Dieu ». [60] Ainsi, il est impossible de croire « si Dieu n'incline le cœur ». [61] Si la foi est d'un ordre supérieur à la raison, cela ne signifie certainement pas qu'elle s'y oppose, mais qu'elle la dépasse infiniment. Lire l'œuvre de Pascal, ce n'est donc pas d'abord découvrir la raison qui éclaire la foi ; c'est se mettre à l'école d'un chrétien à la rationalité hors-normes, qui sut d'autant mieux rendre compte d'un ordre établi par le don de Dieu au-dessus de la raison : « La distance infinie des corps aux esprits figure la distance infiniment plus infinie des esprits à la charité car elle est surnaturelle ». [62]Scientifique rompu à la géométrie, c'est-à-dire à la science des corps posés dans l'espace, et géomètre rompu à la philosophie, c'est-à-dire à la science des esprits posés dans l'histoire, Blaise Pascal illuminé par la grâce de la foi pouvait ainsi transcrire la totalité de son expérience : « De tous les corps ensemble on ne saurait en faire réussir une petite pensée. Cela est impossible et d'un autre ordre. De tous les corps et esprits on n'en saurait tirer un mouvement de vraie charité. Cela est impossible et d'un autre ordre, surnaturel ». [63]

Ni l'esprit de géométrie ni le raisonnement philosophique ne permettent à l'homme de parvenir seul à une « vue bien nette » du monde et de soi-même. Celui qui est penché sur les détails de ses calculs ne bénéficie pas de la vue d'ensemble qui permet de « voir tous les principes ». Cela, c'est le fait de l' esprit de finesse, dont Pascal vante également les mérites, car lorsque l'on cherche à saisir la réalité, « il faut tout d'un coup voir la chose d'un seul regard ». [64] Cet esprit de finesse, c'est le domaine de ce que Pascal nomme le “cœur” : « Nous connaissons la vérité non seulement par la raison mais encore par le cœur, c'est de cette dernière sorte que nous connaissons les premiers principes et c'est en vain que le raisonnement, qui n'y a point de part, essaie de les combattre ». [65] Or les vérités divines - comme le fait que le Dieu qui nous a faits est amour, qu'il est Père, Fils et Esprit-Saint, qu'il s'est incarné en Jésus-Christ, mort et ressuscité pour notre salut - ne sont pas démontrables par la raison, mais peuvent être connues par la certitude de la foi, et passent ensuite du cœur spirituel à l'esprit rationnel, qui les reconnaît pour vraies et peut les exposer à son tour : « C'est pourquoi ceux à qui Dieu a donné la religion par sentiment du cœur sont bien heureux et bien légitimement persuadés ». [66]

Pascal ne s'est jamais résigné à ce que certains de ses frères humains non seulement ne connaissent pas Jésus-Christ, mais dédaignent par paresse, ou à cause de leurs passions, de prendre l'Évangile au sérieux. Car c'est en Jésus-Christ que se joue leur vie. « L'immortalité de l'âme est une chose qui nous importe si fort, qui nous touche si profondément, qu'il faut avoir perdu tout sentiment pour être dans l'indifférence de savoir ce qui en est. […] Et c'est pourquoi, entre ceux qui n'en sont pas persuadés, je fais une extrême différence de ceux qui travaillent de toutes leurs forces à s'en instruire, à ceux qui vivent sans s'en mettre en peine et sans y penser ». [67] Nous-mêmes savons bien que nous cherchons souvent à fuir la mort, ou à la maîtriser, pensant que nous pourrions « écarter la pensée de notre finitude » ou « ôter à la mort son pouvoir et chasser la peur. Mais la foi chrétienne n'est pas une façon d'exorciser la peur de la mort, elle nous aide plutôt à l'affronter. Tôt ou tard, tous nous passerons par cette porte. La vraie lumière qui éclaire le mystère de la mort vient de la résurrection du Christ ». [68]Seule la grâce de Dieu permet au cœur de l'homme d'accéder à l'ordre de la connaissance divine, à la charité. Ce qui fait écrire à un important commentateur contemporain de Pascal que « la pensée ne parvient à penser chrétiennement que si elle accède à ce que Jésus-Christ met en œuvre, la charité ». [69]

Pascal, la controverse et la charité

Avant de conclure, il me faut évoquer les rapports de Pascal avec le Jansénisme. L'une de ses sœurs, Jacqueline, était entrée en religion à Port-Royal, dans une congrégation dont la théologie était très influencée par Cornelius Jansen, dit Jansénius, lequel avait composé un traité, l' Augustinus, paru en 1640. Après sa « nuit de feu », Pascal était venu faire une retraite à l'abbaye de Port-Royal, en janvier 1655. Or, dans les mois qui suivirent, une controverse importante et déjà ancienne opposant les Jésuites aux “jansénistes” qui étaient attachés à l' Augustinus, se réveilla à la Sorbonne, l'université de Paris. La querelle portait principalement sur la question de la grâce de Dieu, et sur les rapports de la grâce et de la nature humaine, en particulier son libre-arbitre. Pascal, quoiqu'il n'appartînt pas à la congrégation de Port-Royal, et qu'il ne fût pas un homme de parti – « Je suis seul […], je ne suis point de Port-Royal », [70] écrira-t-il – fut chargé par les Jansénistes de les défendre, notamment parce que son art rhétorique était puissant. Il le fit en 1656 et 1657, en publiant une série de dix-huit lettres, dites Provinciales.

Si plusieurs propositions dites “jansénistes” étaient effectivement contraires à la foi, [71] ce que Pascal reconnaissait, il contestait qu'elles fussent présentes dans l' Augustinus, et suivies par les gens de Port-Royal. Certaines de ses propres affirmations, néanmoins, ayant trait par exemple à la prédestination, tirées de la théologie du dernier saint Augustin, dont les formules avaient été affûtées par Jansénius, ne sonnent pas juste. Il faut toutefois comprendre que, comme saint Augustin avait voulu combattre au V e siècle les Pélagiens, lesquels affirmaient que l'homme peut, par ses propres forces et sans la grâce de Dieu, faire le bien et être sauvé, Pascal crut sincèrement s'attaquer alors au pélagianisme ou au semi-pélagianisme qu'il croyait identifier dans les doctrines suivies par les Jésuites molinistes, du nom du théologien Luis de Molina, mort en 1600 mais à l'influence encore vivace au milieu du XVII e siècle. Faisons-lui crédit de la franchise et de la sincérité de ses intentions.

Cette lettre n'est certes pas le lieu pour rouvrir la question. Toutefois, ce qu'il y a de juste mise en garde dans les positions de Pascal vaut encore pour notre temps : le néo-pélagianisme, [72] qui voudrait que tout dépende « de l'effort humain canalisé par des normes et des structures ecclésiales », [73] se reconnaît à ce qu'il « nous enivre de la présomption d'un salut gagné par nos propres efforts ». [74] Et il faut maintenant affirmer que l'ultime position de Pascal quant à la grâce, et au fait en particulier que Dieu « veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la pleine connaissance de la vérité » ( 1 Tm 2, 4), s'énonçait en termes parfaitement catholiques à la fin de sa vie. [75]

Comme je le disais au début, Blaise Pascal, à la fin de sa vie, brève mais d'une richesse et d'une fécondité extraordinaires, avait mis l'amour de ses frères à la toute première place. Il se sentait et se savait membre d'un seul corps, car « Dieu ayant fait le ciel et la terre qui ne sentent point le bonheur de leur être, il a voulu faire des êtres qui le connussent et qui composassent un corps de membres pensants ». [76] Pascal, à sa place de fidèle laïc, a goûté à la joie de l'Évangile, dont l'Esprit veut féconder et guérir « toutes les dimensions de l'homme » et réunir « tous les hommes à la table du Royaume ». [77] Alors qu'il compose sa magnifique Prière pour demander à Dieu le bon usage des maladies en 1659, Pascal est un homme pacifié qui ne se situe plus dans la controverse, ni même dans l'apologétique. Très malade et sur le point de mourir, il demanda à communier, mais cela ne se fit pas immédiatement. Il demanda donc à sa sœur : « Ne pouvant pas communier dans le chef [Jésus-Christ], je voudrais bien communier dans les membres ». [78] Et il « avait un grand désir de mourir en la compagnie des pauvres ». [79] « Il meurt dans la simplicité d'un enfant », [80] dit-on de lui peu de temps avant son dernier souffle le 19 août 1662. Après avoir reçu les Sacrements, ses dernières paroles furent : « Que Dieu ne m'abandonne jamais ». [81]

Puissent son œuvre de lumière et les exemples de sa vie si profondément baptisée en Jésus-Christ, nous aider à parcourir jusqu'au bout le chemin de la vérité, de la conversion et de la charité. Car la vie d'un homme est si courte : « Éternellement en joie pour un jour d'exercice sur la terre ». [82]

Rome, Saint-Jean-de-Latran, le 19 juin 2023

[1] Pascal, Pensées, numérotation Lafuma, n. 199.

[2] G. Périer, Vie de M. Pascal, in Œuvres complètes, par M. Le Guern, I, Paris, 1998, p. 91.

[3] Pascal, Pensées, Laf., n. 270.

[4] Ibid., n. 148.

[5] Ibid., n. 417.

[6] Pascal, Entretien avec M. de Sacy, in Œuvres complètes, par M. Le Guern, II, Paris, 2000, p. 90.

[7] Pascal, Pensées ( Mémorial), Laf., n. 913.

[8] Pascal, Pensées ( Le Mystère de Jésus), Laf., n. 926.

[9] Exhort. ap. Gaudete et exsultate, n. 65.

[10] Ibid., n. 167.

[11] Pascal, Pensées, Laf., n. 12.

[12] G. Périer, op. cit., p. 64.

[13] Cf. ibid., p. 65.

[14] Ibid.

[15] « Pascal », in La Gloire et la Croix, Styles, II., Paris, 1972, p. 78.

[16] Pascal, Pensées, Laf., n. 307.

[17] Ibid., n. 110.

[18] Ibid., n. 533.

[19] Cf. Pascal, Entretien avec M. de Sacy, op. cit., p. 98.

[20] Cf. Pascal, Pensées, Laf., n. 208.

[21] Ibid., n. 200.

[22] Ibid., n. 199.

[23] Ibid., n. 427.

[24] Exhort. ap. Evangelii Gaudium, n. 231.

[25] Pascal, Pensées, Laf., n. 678.

[26] Exhort. ap. Evangelii Gaudium, n. 232.

[27] Pascal, Pensées, Laf., n. 114.

[28] Ibid., n. 117.

[29] Ibid., n. 427.

[30] Ibid., n. 136.

[31] Ibid., n. 622.

[32] Ibid., n. 148.

[33] Ibid., n. 116.

[34] Ibid., n. 131.

[35] Ibid., n. 613.

[36] Ibid., n. 149.

[37] H.U. von Balthasar, op. cit., p. 82.

[38] Pascal, Pensées, Laf., n. 149.

[39] Pascal, Pensées ( Mémorial), Laf., n. 913.

[40] Catéchèse, 3 juin 2020.

[41] Pascal, Pensées ( Mémorial), Laf., n. 913.

[42] Ibid.

[43] Lett. Enc. Fides et Ratio, n. 76 : AAS 91 (1999), p. 64.

[44] H. Gouhier, Blaise Pascal. Commentaires, Paris, 1971, p. 44-45.

[45] Pascal, Pensées, Laf., n. 189.

[46] Ibid.

[47] Exhort. ap. Evangelii Gaudium, n. 8.

[48] Cf. Pascal, Pensées, Laf., n. 298.

[49] Ibid., n. 208.

[50] Ibid., n. 242.

[51] Pascal, Pensées ( Le Mystère de Jésus), Laf., n. 919.

[52] Catéchèse, 21 novembre 2012.

[53] Ibid.

[54] Pascal, Entretien avec M. de Sacy, op. cit., p. 87.

[55] Pascal, Pensées, Laf., n. 173.

[56] Ibid., n. 298.

[57] Homélie en la Solennité du Christ-Roi de l'Univers, 20 novembre 2022.

[58] Conc. Oecum. Vat. II, Decl. Dignitatis humanae, n. 11.

[59] Pascal, Pensées, Laf., n. 149.

[60] Ibid., n. 7.

[61] Ibid., n. 380.

[62] Ibid., n. 308.

[63] Ibid.

[64] Ibid., n. 512.

[65] Ibid., n. 110.

[66] Ibid.

[67] Ibid., n. 427.

[68] Catéchèse, 9 février 2022.

[69] J.-L. Marion, La Métaphysique et après, Paris, 2023, p. 356.

[70] Pascal, Dix-septième lettre provinciale, in Œuvres complètes, par M. Le Guern, II, Paris, 2000, p. 781.

[71] Cf. B. Neveu, L'erreur et son juge : remarques sur les censures doctrinales à l'époque moderne, Naples, 1993.

[72] Cf. Cong. pour la Doctrine de la Foi, Lett. Placuit Deo (22 février 2018) ; Exhort. ap. Gaudete et exsultate, nn. 57-59.

[73] Exhort. ap. Gaudete et exsultate, n. 59.

[74] Lett. ap. Desiderio desideravi, n. 20.

[75] Cf. Pascal Pensées ( Le Mystère de Jésus), Laf., n. 931. Au début de ce passage on trouve, entre parenthèses, cette phrase : « J'aime tous les hommes comme mes frères, parce qu'ils sont tous rachetés ».

[76] Pascal, Pensées, Laf., n. 360.

[77] Exhort. ap. Evangelii Gaudium, n. 237.

[78] G. Périer, op. cit., p. 92-93.

[79] Ibid., p. 93.

[80] Ibid., p. 90.

[81] Ibid., p. 94.

[82] Pascal, Pensées ( Mémorial), Laf., n. 913.

Implorer la paix : la prière du pape François

Pape François — 2022-03-28T10:48:42Z

Dans le contexte dramatique de la guerre en Ukraine, le pape François a consacré l'Ukraine et la Russie au Cœur Immaculé de Marie, le vendredi 25 mars 2022, jour de la fête de l'Annonciation. Dans une lettre aux évêques du monde, il disait combien la guerre « cause chaque jour plus de souffrances » et « menace la paix mondiale ». Ses interventions diplomatiques n'ont cessé depuis des semaines pour obtenir la trêve des combats et la fin de cette guerre inique. Un mois après le début de l'invasion russe en Ukraine, le Pape choisit donc de poser un acte de foi qui pourra sembler peu probant aux observateurs de la scène internationale : l'acte solennel de consécration de l'humanité, et particulièrement de la Russie et de l'Ukraine, au cœur immaculé de Marie. C'est donc un filet de prière qu'il a voulu réaliser, une union de cœur et des âmes pour implorer du ciel, la fin de la guerre et l'avènement d'une fraternité retrouvée.

Ce geste veut porter à Dieu le cri de douleur de tous ceux qui souffrent et implorent la fin de la violence. Ce geste confie l'avenir de l'humanité à la Reine de la paix. Ce geste s'il peut se comprendre de la part d'un responsable religieux, implique de concevoir qu'il existe d'autres ressorts dans le gouvernement du monde. Des ressorts d'un autre type que ceux de la puissance du feu ou de la pression économique. Le gouvernement du monde humain se réalise essentiellement par l'exercice de la puissance de l'esprit. C'est en esprit que l'homme se détermine dans ses choix. Or, l'homme est sujet à influence, à séduction, à manipulation et parfois même à possession de son esprit si bien qu'il n'a pas toujours l'exercice d'une souveraine liberté.

Par cet acte historique, le Pape recourt à la Vierge Marie, autrement dit celle dont l'esprit est parfaitement et invinciblement orienté vers le bien de la famille humaine. C'est à une mère, mère de l'amour et de la miséricorde, que le Pape s'adresse afin que l'homme soit préservé des effets dramatiques de ses erreurs.

François répond ainsi à la demande faite par la Vierge Marie en 1917, lorsqu'elle est apparue aux jeunes bergers de Fatima. Parmi les trois secrets confiés aux enfants, le second secret concernait la Russie et sa consécration à son Cœur Immaculé. Autrement dit, elle invitait le Pape à confier spécifiquement cette nation à sa tendresse maternelle. Une protection particulière pour l'aider à surmonter les tourments qui viendraient la saisir et les conséquences dramatiques qu'elle ferait subir aux autres nations. C'est en ce sens précisément que le Pape François entend prier pour l'Ukraine et pour la Russie.

Cette démarche de consécration s'est développée depuis le Moyen Âge. En France, Louis XIII a consacré la France à Marie en 1638, une démarche imitée depuis par des évêques ou des papes pour des pays et des lieux définis, voire pour le monde entier. Consacrer signifie dédier à un but sacré. Le terme revient très souvent dans le vocabulaire de l'Église catholique que ce soit pour les lieux (églises), les personnes (religieux ou laïcs consacrés) et les objets liturgiques, ou encore pour la consécration eucharistique. On peut aussi se consacrer personnellement au Christ par Marie.
La prière au Cœur immaculé de Marie est une dévotion spécifiquement catholique. Elle vise la sainteté de la Mère de Dieu, sa parfaite pureté indemne de tout mal – selon le dogme de l'Immaculée Conception, défini en 1854 par le Pape Pie IX.
Prier pour l'Ukraine où « coulent des fleuves de sang et de larmes », en consacrant la Russie, au Cœur Immaculé de Marie, c'est ouvrir les vannes de la vérité et de la justice sur l'agresseur, comme une surabondance pour que paraissent dans les âmes des dirigeants russes et de tous les habitants de Russie, les trésors de l'amour et la fraternité.

« Consacrer quelque chose ou quelqu'un signifie donner cette chose ou cette personne en propriété à Dieu, la retirer du cadre de ce qui est nôtre et l'introduire dans son domaine, afin qu'elle ne nous appartienne plus, mais soit totalement de Dieu. Consacrer c'est donc enlever du monde et remettre au Dieu vivant. La chose ou la personne ne nous appartient plus, et ne s'appartient même plus à elle-même, mais elle est plongée en Dieu. » expliquait le pape François (2 avril 2014). C'est entrer avec Marie en compassion vis-à-vis de l'humanité souffrante, qui est en quête de salut et de libération. Marie est habitée par la charité. Consacrer la Russie au Cœur Immaculé de la Vierge, c'est l'appeler à devenir le témoin de l'amour du Christ. La tradition spirituelle russe est un trésor pour l'humanité qui n'a déjà que trop pâti des crimes terribles de ses régimes politiques. « Les fondements extérieurs vacillent parce que vacillent les fondements intérieurs » expliquait le Pape Benoit XVI (11 octobre 2010).

Voici un bref extrait de la prière de consécration prononcée par le Pape François :

« Toi, « terre du Ciel », ramène la concorde de Dieu dans le monde.
Éteins la haine, apaise la vengeance, enseigne-nous le pardon.
Libère-nous de la guerre, préserve le monde de la menace nucléaire.
Reine du Rosaire, réveille en nous le besoin de prier et d'aimer.
Reine de la famille humaine, montre aux peuples la voie de la fraternité.
Reine de la paix, obtiens la paix pour le monde. » [1]

[1] https://doc-catho.la-croix.com/Fais-cesse-guerre-assure-paix-monde-lacte-consecration-lhumanite-Coeur-immacule-Marie-2022-03-23-1201206503

L'appel de Pape François à la fin de la guerre en Ukraine, ce dimanche 13 mars

Pape François — 2022-03-13T13:00:00Z

« Ce week-end, la ville qui porte son nom (Marie), Marioupol, est devenue une ville martyre par la guerre ruineuse qui ravage l'Ukraine. Face à la barbarie des meurtres d'enfants, de citoyens innocents et sans défense, aucune raison stratégique ne tient : la seule chose à faire est de cesser l'inacceptable agression armée avant que la ville ne soit réduite à un cimetière. Le cœur endolori, j'ajoute ma voix à celle du peuple qui implore la fin de la guerre. Au nom de Dieu, écoutez le cri de ceux qui souffrent, et arrêtez les bombardements et les attentats ! Qu'il y ait une concentration réelle et décisive sur les négociations, et que les couloirs humanitaires soient efficaces et sûrs. Au nom de Dieu, je vous demande : arrêtez ce massacre ! »
Pape François, Angelus, 13 mars 2022

“This weekend, the city that bears her name (Mary), Mariupol, has become a city martyred by the ruinous war that is devastating Ukraine. Faced with the barbarism of the killing of children, and of innocent and defenceless citizens, there are no strategic reasons that hold up : the only thing to be done is to cease the unacceptable armed aggression before the city is reduced to a cemetery. With an aching heart I add my voice to that of the common people, who implore the end of the war. In the name of God, listen to the cry of those who suffer, and put an end to the bombings and the attacks ! Let there be real and decisive focus on the negotiations, and let the humanitarian corridors be effective and safe. In the name of God, I ask you : stop this massacre !”
Pope Francis, Angelus, 13th march 2022.

MESSAGE DU PAPE FRANÇOIS POUR LA CÉLÉBRATION DE LA LVe JOURNÉE MONDIALE DE LA PAIX

Pape François — 2022-01-11T12:16:47Z

Dialogue entre générations, éducation et travail : des outils pour construire une paix durable

1. « Comme ils sont beaux, sur les montagnes, les pas du messager qui annonce la paix » (Is 52, 7)

Ces paroles du prophète Isaïe expriment la consolation, le soupir de soulagement d'un peuple exilé, épuisé par la violence et les sévices, exposé à l'indignité et à la mort. Le prophète Baruch s'interrogeait : « Pourquoi donc, Israël, pourquoi es-tu exilé chez tes ennemis, vieillissant sur une terre étrangère, souillé par le contact des cadavres, inscrit parmi les habitants du séjour des morts ? » (3, 10-11). Pour ces gens, l'avènement du messager de paix signifiait l'espérance d'une renaissance sur les décombres de l'histoire, le début d'un avenir radieux.

Aujourd'hui encore, le chemin de la paix, que saint Paul VI a appelé du nouveau nom de développement intégral [1], reste malheureusement éloigné de la réalité de beaucoup d'hommes et de femmes et, par conséquent, de la famille humaine, désormais complètement interconnectée. Malgré les multiples efforts visant à un dialogue constructif entre les nations, le bruit assourdissant des guerres et des conflits s'amplifie, tandis que des maladies aux proportions pandémiques progressent, que les effets du changement climatique et de la dégradation de l'environnement augmentent, que le drame de la faim et de la soif s'aggrave et qu'un modèle économique basé sur l'individualisme plutôt que sur le partage solidaire continue de dominer. Aujourd'hui encore, comme au temps des anciens prophètes, la clameur des pauvres et de la terre [2] ne cesse de s'élever pour implorer justice et paix.
À chaque époque, la paix est à la fois un don du ciel et le fruit d'un engagement commun. Il y a, en effet, une “architecture” de la paix, dans laquelle interviennent les différentes institutions de la société, et il y a un “artisanat” de la paix qui implique chacun de nous personnellement [3]. Chacun peut collaborer à la construction d'un monde plus pacifique : à partir de son propre cœur et des relations au sein de la famille, dans la société et avec l'environnement, jusqu'aux relations entre les peuples et entre les États.
Je voudrais proposer ici trois voies pour construire une paix durable. Tout d'abord, le dialogue entre les générations comme base pour la réalisation de projets communs. Deuxièmement, l'éducation en tant que facteur de liberté, de responsabilité et de développement. Enfin, le travail pour une pleine réalisation de la dignité humaine. Ces trois éléments sont essentiels pour « l'élaboration d'un pacte social » [4], sans lequel tout projet de paix est inconsistant.

2. Dialoguer entre les générations pour construire la paix

Dans un monde toujours en proie à la pandémie qui a causé tant de maux, « certains essaient de fuir la réalité en se réfugiant dans leurs mondes à eux, d'autres l'affrontent en se servant de la violence destructrice. Cependant, entre l'indifférence égoïste et la protestation violente, une option est toujours possible : le dialogue. Le dialogue entre les générations » [5].
Tout dialogue sincère, même s'il n'est pas dépourvu d'une dialectique juste et positive, requiert toujours une confiance fondamentale entre les interlocuteurs. Nous devons retrouver cette confiance mutuelle ! La crise sanitaire actuelle a accru pour tout le monde le sentiment de solitude et de repli sur soi. La solitude des personnes âgées s'accompagne chez les jeunes d'un sentiment d'impuissance et de l'absence d'une idée commune de l'avenir. Cette crise est certainement douloureuse. Mais c'est aussi une crise qui peut faire ressortir le meilleur des personnes. En effet, pendant la pandémie, nous avons vu de généreux témoignages de compassion, de partage et de solidarité dans le monde entier.
Le dialogue consiste à s'écouter, discuter, se mettre d'accord et cheminer ensemble. Favoriser tout cela entre les générations signifie labourer le sol dur et stérile du conflit et du rejet pour cultiver les semences d'une paix durable et partagée.
Alors que le développement technologique et économique a souvent divisé les générations, les crises contemporaines révèlent l'urgence de leur alliance. D'une part les jeunes ont besoin de l'expérience existentielle, sapientielle et spirituelle des personnes âgées ; d'autre part les personnes âgées ont besoin du soutien, de l'affection, de la créativité et du dynamisme des jeunes.
Les grands défis sociaux et les processus de pacification ne peuvent se passer du dialogue entre les gardiens de la mémoire - les personnes âgées - et ceux qui font avancer l'histoire - les jeunes - ; pas plus que de la disponibilité de chacun pour faire place à l'autre, pour ne pas prétendre occuper toute la scène en poursuivant des intérêts immédiats comme s'il n'y avait ni passé ni avenir. La crise mondiale que nous vivons nous montre que la rencontre et le dialogue entre les générations sont le moteur d'une politique saine qui ne se contente pas de gérer le présent « avec des rapiècements ou des solutions rapides » [6], mais qui se propose comme une forme éminente d'amour de l'autre [7], dans la recherche de projets communs et durables.
Si, face aux difficultés, nous savons pratiquer ce dialogue intergénérationnel, « nous pourrons être bien enracinés dans le présent, et, de là, fréquenter le passé et l'avenir : fréquenter le passé, pour apprendre de l'histoire et pour guérir les blessures qui parfois nous conditionnent ; fréquenter l'avenir pour nourrir l'enthousiasme, faire germer des rêves, susciter des prophéties, faire fleurir des espérances. De cette manière, nous pourrons, unis, apprendre les uns des autres » [8]. Sans racines, comment les arbres pourraient-ils pousser et porter des fruits ?
Il suffit de penser à la question du soin de notre maison commune. L'environnement, en effet, est « un prêt que chaque génération reçoit et doit transmettre à la génération suivante » [9], Nous devons donc apprécier et encourager les nombreux jeunes qui s'engagent pour un monde plus juste et attentif à la sauvegarde de la création confiée à nos soins. Ils le font avec préoccupation et enthousiasme, et surtout avec un sens des responsabilités face à l'urgent changement de direction [10] que nous imposent les difficultés nées de la crise éthique et socio-environnementale actuelle [11].
Par ailleurs, la possibilité de construire ensemble des chemins de paix ne peut être séparée de l'éducation et du travail qui sont des lieux et des contextes privilégiés pour le dialogue intergénérationnel. C'est l'éducation qui fournit la grammaire du dialogue entre les générations, et c'est dans l'expérience du travail que des hommes et des femmes de différentes générations se retrouvent à collaborer, à échanger des connaissances, des expériences et des compétences en vue du bien commun.

3. L'instruction et l'éducation comme moteurs de la paix

Ces dernières années, le budget consacré à l'éducation et à l'instruction, considérées comme des dépenses au lieu d'investissements, a été sensiblement réduit dans le monde entier. Et pourtant, elles sont les premiers vecteurs d'un développement humain intégral : elles rendent la personne plus libre et responsable et sont indispensables pour la défense et la promotion de la paix. En d'autres termes, instruction et éducation sont les fondements d'une société unie, civilisée, capable de créer l'espérance, la richesse et le progrès.
Les dépenses militaires, en revanche, ont augmenté, dépassant le niveau enregistré à la fin de la “guerre froide”, et elles semblent devoir croître de manière exorbitante [12].
Il est donc opportun et urgent que tous ceux qui ont une responsabilité de gouvernement élaborent des politiques économiques qui prévoient une inversion du rapport entre les investissements publics dans l'éducation et les fonds destinés aux armements. D'ailleurs, la poursuite d'un réel processus de désarmement international ne peut qu'entraîner de grands bénéfices pour le développement des peuples et des nations en libérant des ressources financières à employer de manière plus appropriée pour la santé, l'école, les infrastructures, le soin du territoire, et ainsi de suite.

J'ai l'espoir que l'investissement dans l'éducation s'accompagne d'un engagement plus grand pour promouvoir la culture du soin [13] . Celle-ci, face aux fractures de la société et à l'inertie des institutions peut devenir le langage commun qui abatte les barrières et construise des ponts. « Un pays grandit quand dialoguent de façon constructive ses diverses richesses culturelles : la culture populaire, la culture universitaire, la culture des jeunes, la culture artistique et technologique, la culture économique et la culture de la famille, et la culture des médias » [14]. Il est donc nécessaire de forger un nouveau paradigme culturel à travers « un pacte éducatif global pour et avec les jeunes générations, qui engage les familles, les communautés, les écoles et les universités, les institutions, les religions, les gouvernants, l'humanité entière, dans la formation de personnes matures » [15]. Un pacte qui promeuve l'éducation à l'écologie intégrale selon un modèle culturel de paix, de développement et de durabilité, axé sur la fraternité et sur l'alliance entre l'être humain et l'environnement [16].

Investir dans l'instruction et l'éducation des jeunes générations est la route principale qui les conduit, à travers une préparation spécifique, à occuper avec profit une juste place dans le monde du travail [17].

4. Promouvoir et garantir le travail construit la paix

Le travail est un facteur indispensable pour construire et préserver la paix. Il est expression de soi et de ses propres dons, mais aussi effort, fatigue, collaboration avec les autres, puisqu'on travaille toujours avec ou pour quelqu'un. Dans cette perspective fortement sociale, le travail est le lieu où nous apprenons à donner notre contribution pour un monde plus vivable et plus beau.

La pandémie de Covid-19 a aggravé la situation du monde du travail, qui affrontait déjà de multiples défis. Des millions d'activités économiques ont fait faillite ; les travailleurs précaires sont de plus en plus exposés ; beaucoup de ceux qui assurent des services essentiels sont davantage ignorés de la conscience publique et politique ; l'instruction à distance a causé, dans de nombreux cas, une régression de l'apprentissage et des parcours scolaires. Les jeunes qui entrent sur le marché du travail et les adultes victimes du chômage font face aujourd'hui à des perspectives dramatiques.

En particulier, l'impact de la crise sur l'économie informelle, qui souvent concerne des travailleurs migrants, a été dévastateur. Beaucoup d'entre eux ne sont pas reconnus par les lois nationales, comme s'ils n'existaient pas. Ils vivent dans des conditions très précaires, eux et leurs familles, exposés à diverses formes de servitudes et sans système de welfare qui les couvre. S'y ajoute le fait qu'actuellement seul un tiers de la population mondiale en âge de travailler jouit d'un système de protection sociale, ou peut en profiter de manière limitée. Dans de nombreux pays la violence et la criminalité organisée progressent, étouffant la liberté et la dignité des personnes, empoisonnant l'économie et empêchant au bien commun de se développer. La réponse à ces situations ne peut passer qu'à travers un élargissement des possibilités de travail digne.

Le travail, en effet, est la base sur laquelle se construisent la justice et la solidarité dans toute communauté. C'est pourquoi « on ne doit pas chercher à ce que le progrès technologique remplace de plus en plus le travail humain, car l'humanité se dégraderait elle-même. Le travail est une nécessité, il fait partie du sens de la vie sur cette terre, chemin de maturation, de développement humain et de réalisation personnelle » [18]. Nous devons rassembler les idées et les efforts pour créer les conditions et trouver des solutions afin que tout être humain en âge de travailler ait la possibilité, par son travail, de contribuer à la vie de sa famille et de la société.

Il est plus que jamais urgent de promouvoir dans le monde entier des conditions de travail décentes et dignes, orientées vers le bien commun et la sauvegarde de la création. Il faut assurer et soutenir la liberté d'initiative des entreprises et, en même temps, développer une responsabilité sociale renouvelée pour que le profit ne soit pas l'unique critère-guide.

Dans cette perspective, doivent être stimulées, accueillies et soutenues les initiatives qui, à tous les niveaux, motivent les entreprises au respect des droits humains fondamentaux des travailleuses et des travailleurs, en sensibilisant non seulement les institutions mais aussi les consommateurs, la société civile et les entreprises. Plus ces dernières sont conscientes de leur rôle social, plus elles deviennent des lieux où s'exerce la dignité humaine, participant ainsi à la construction de la paix. Sur ce sujet, la politique est appelée à jouer un rôle actif en promouvant un juste équilibre entre liberté économique et justice sociale. Tous ceux qui œuvrent en ce domaine, en commençant par les travailleurs et les entrepreneurs catholiques, peuvent trouver des orientations sûres dans la Doctrine sociale de l'Église.

Chers frères et sœurs, alors que nous cherchons à unir nos efforts pour sortir de la pandémie, je voudrais renouveler ma gratitude à tous ceux qui sont engagés, et qui continuent à se dévouer avec générosité et responsabilité, pour garantir l'instruction, la sécurité et la protection des droits, pour donner les soins médicaux, pour faciliter la rencontre entre familles et malades, pour garantir un soutien économique aux personnes pauvres ou qui ont perdu leur travail. Et j'assure de ma prière toutes les victimes et de leurs familles.
Aux gouvernants et à tous ceux qui ont des responsabilités politiques et sociales, aux pasteurs et aux animateurs des communautés ecclésiales, ainsi qu'à tous les hommes et femmes de bonne volonté, je lance un appel pour que nous marchions ensemble dans ces trois voies : le dialogue entre les générations, l'éducation et le travail ; avec courage et créativité. Et que soient de plus en plus nombreux ceux qui, sans faire de bruit, avec humilité et ténacité, se font jour après jour des artisans de paix. Et que la Bénédiction du Dieu de la paix les précède et les accompagne toujours.

[1] Cf. Lett. enc. Populorum progressio (26 mars 1967), n. 76ss.

[2] Cf. Lett. enc. Laudato si' (24 mai 2015), n. 49.

[3] Cf. Lett. enc. Fratelli tutti (3 octobre 2020), n. 231.

[4] Ibid., n. 218.

[5] Ibid., n. 199.

[6] Ibid., n. 179.

[7] Cf. Ibid., n. 180.

[8] Exhort. ap. Christus vivit (25 mars 2019), n. 199.

[9] Lett. enc. Laudato si' (24 mai 2015), n. 159.

[10] Cf. Ibid., nn. 163 ; 202

[11] Cf. Ibid., n. 139.

[12] Cf. Message aux participants au 4ème Forum de Paris sur la paix, 11-13 novembre 2021.

[13] Cf. Lett. enc. Laudato si' (24 mai 2015), n. 231 ; Message pour la 54ème Journée Mondiale de la Paix. La culture du soin comme parcours de paix (8 décembre 2020).

[14] Lett. enc. Fratelli tutti (3 octobre 2020), n. 199.

[15] Vidéomessage pour le Global Compact on Education. Together to look Beyond (15 octobre 2020).

[16] Cf. Vidéomessage pour le High Level Virtual Climate Ambition Summit (13 décembre 2020), n. 18.

[17] Cf. S. Jean-Paul II, Lett. enc. Laborem exercens (14 septembre 1981), n. 18.

[18] Lett. enc. Laudato si' (24 mai 2015), n. 128.

Message du pape François sur le thème : « Une politique enracinée dans le peuple »

Pape François — 2021-04-20T06:01:06Z

Le pape François a adressé un message vidéo aux participants à la Conférence internationale sur le thème : « Une politique enracinée dans le peuple », organisée jeudi 15 avril 2021 par le Centre pour la théologie et la communauté (Centre for Theology & Community).

Message du pape François

Chers frères et sœurs,
Je suis heureux de vous adresser mes salutations au début de cette conférence organisée par le Centre pour la théologie et la communauté, à Londres, autour des thèmes abordés dans le livre Soñemos Juntos [Let us dream – Rêvons ensemble, ndlr], en particulier en ce qui concerne les mouvements populaires et les organisations qui les soutiennent.
Je salue en particulier la Campagne catholique pour le développement humain, qui célèbre ses 50 ans en aidant les communautés les plus pauvres des États-Unis à vivre plus dignement, en encourageant leur participation aux décisions qui les concernent.
D'autres organisations présentes ici, du Royaume-Uni, d'Allemagne et d'autres pays, travaillent également dans cette dimension, dont la mission est d'accompagner le peuple dans sa lutte pour une terre, un toit et un travail, les fameux trois « T », et de rester à leurs côtés lorsqu'ils se heurtent à des attitudes d'opposition et de mépris. La pauvreté et l'exclusion du marché du travail qui résultent de cette pandémie que nous vivons ont rendu votre travail et votre témoignage beaucoup plus urgents et plus nécessaires.
L'un des objectifs de votre réunion est de montrer que la vraie réponse à la montée du populisme n'est pas précisément plus d'individualisme mais le contraire : une politique de fraternité,
enraciné dans la vie du peuple.
Dans son livre récent, le révérend Angus Ritchie décrit cette politique que vous faites en tant que « populisme inclusif » ; j'aime utiliser le « popularisme » pour exprimer la même idée [1]. Mais ce qui importe, ce n'est pas le nom mais la vision, qui est la même : il s'agit trouver des mécanismes pour garantir à toutes les personnes une vie digne d'être qualifiée d'humaine, une vie capable de cultiver la vertu et de tisser de nouveaux liens [2].
Dans Rêvons ensemble, j'appelle cette politique « la politique avec une majuscule », la politique en tant que service, qui ouvre de nouvelles voies pour que le peuple s'organise et s'exprime. C'est une politique non seulement pour le peuple mais avec le peuple, enracinée dans ses communautés et dans ses valeurs.
Au contraire, les populismes suivent plutôt comme inspiration, consciente ou inconsciente, une autre devise : « Tout pour le peuple, rien avec le peuple », du paternalisme politique. Par conséquent, le peuple, dans la vision populiste, n'est pas le protagoniste de son destin, mais finit par être débiteur d'une idéologie.
Lorsque le peuple est écarté, il est privé non seulement du bien-être matériel mais aussi de la dignité d'agir, d'être le protagoniste de son histoire, de son destin, de s'exprimer par ses valeurs et par sa culture, de sa créativité, de sa fécondité. Pour cette raison, pour l'Église, il est impossible de séparer la promotion de la justice sociale de la reconnaissance des valeurs et de la culture du peuple, y compris les valeurs spirituelles qui sont à la source du sens de sa dignité. Dans les communautés chrétiennes, ces valeurs naissent de la rencontre avec Jésus-Christ, qui recherche inlassablement qui est découragé ou perdu, qui voyagent jusqu'aux limites mêmes de l'existence, pour être le visage et la présence de Dieu, pour être « Dieu avec nous. »
Beaucoup d'entre vous réunis ici travaillent depuis des années à faire cela dans les périphéries et en accompagnant les mouvements populaires. Parfois, cela peut être inconfortable. Certains vous accusent d'être trop politiques, d'autres de vouloir imposer la religion. Mais vous percevez que respecter le peuple, c'est respecter ses institutions, y compris religieuses ; et que le rôle de ces institutions n'est pas d'imposer quoi que ce soit mais de marcher avec le peuple, en lui rappelant le visage de Dieu qui nous devance toujours.
C'est pourquoi le vrai pasteur d'un peuple, un pasteur religieux, est celui qui ose marcher devant, au milieu et derrière le peuple. Devant, pour montrer un peu le chemin, au milieu pour sentir avec son peuple et ne pas se tromper, et derrière pour aider les retardataires et laisser le peuple avec son flair trouve aussi des chemins.
C'est pourquoi dans Rêvons ensemble je parle d'un souhait : que tous les diocèses du monde aient une collaboration soutenue avec les mouvements populaires [3].
Sortir à la rencontre du Christ blessé et ressuscité dans les communautés les plus pauvres nous permet de retrouver notre vigueur missionnaire, car c'est ainsi que l'Église est née, à la périphérie de la Croix. Si l'Église ignore les pauvres, elle cesse d'être l'Église de Jésus et elle revit les anciennes tentations de devenir une élite intellectuelle ou morale, une nouvelle forme de pélagianisme ou de vie essénienne.
De même, une politique qui ignore les pauvres ne pourra jamais promouvoir le bien commun. Une politique qui ignore les périphéries ne pourra jamais comprendre le centre et confondra l'avenir avec une projection à travers un miroir.
Une façon d'ignorer les pauvres c'est de déprécier leur culture, leurs valeurs spirituelles, leurs valeurs religieuses, soit en les rejetant, soit en les exploitant à des fins de pouvoir. Le mépris de la culture populaire est le début de l'abus de pouvoir.
En reconnaissant l'importance de la spiritualité dans la vie des peuples, on régénère la politique. C'est pourquoi il est indispensable que les communautés de foi se rencontrent, fraternisent, travaillent « pour et avec le peuple ». Avec mon frère, le Grand imam Ahmed Al-Tayyeb, nous « assumons » la culture du dialogue comme chemin ;
la collaboration réciproque comme conduite ;
et la connaissance réciproque comme méthode et critère [4].
Toujours au service des pauvres.
Maintenant, plus que jamais, chers amis, nous devons construire un avenir par en bas, à partir d'une politique avec le peuple, enracinée dans le peuple. Et que votre conférence vous aide à éclairer le chemin. Merci beaucoup.

***

[1] Cf. Populisme inclusif : créer des citoyens à l'ère du monde (Univ. Notre Dame Press, 2019).

[2] Cf. Soñemos juntos : El camino a un futuro mejor [Rêvons ensemble : la voie vers un avenir meilleur. Conversations avec Austen Ivereigh] (Simon & Schuster, 2020), p. 116.

[3] Cf. ibid., p. 126.

[4] Cf. Document sur la fraternité humaine pour la paix mondiale et la coexistence commune, Abou Dhabi (4 février 2019), cité dans Lettre enc. Fratelli tutti, b. 285.

La rencontre entre le Pape François et l'imam d'Al-Azhar va très certainement marquer l'histoire

Pape François — 2020-02-05T07:44:00Z

En visite au Émirats arabes unis du 3 au 5 février, le pape François a prononcé un discours historique devant un parterre international de dignitaires religieux chrétiens, musulmans et juifs, réunis à Abou Dabi. Découvrez le texte en intégralité.

Al Salamò Alaikum ! La paix soit avec vous !

Je remercie de tout cœur Son Altesse le Sheikh Mohammed bin Zayed Al Nahyan et le Docteur Ahmad Al-Tayyib, Grand Imam d'Al-Azhar, pour leurs paroles. Je suis reconnaissant au Conseil des Anciens pour la rencontre que nous venons d'avoir, près de la Mosquée du Cheikh Zayed.

Je salue cordialement les Autorités civiles et religieuses et le Corps diplomatique. Permettez-moi aussi un remerciement sincère pour l'accueil chaleureux que tous m'ont réservé, ainsi qu'à notre délégation.

Je remercie aussi toutes les personnes qui ont contribué à rendre possible ce voyage et qui ont travaillé avec dévouement, enthousiasme et professionnalisme pour cet événement : les organisateurs, le personnel du Protocole, celui de la sécurité et tous ceux qui de diverses manières ont donné leur contribution « dans les coulisses ». Un merci spécial à Monsieur Mohamed Abdel-Salam, ancien conseiller du Grand Imam.

De votre patrie je me tourne vers tous les pays de cette Péninsule, auxquels je désire adresser mon plus cordial salut, avec amitié et estime.

Avec un esprit reconnaissant au Seigneur, en ce huitième centenaire de la rencontre entre Saint François d'Assise et le sultan al-Malik al-Kamil, j'ai accueilli l'opportunité de venir ici comme croyant assoiffé de paix, comme frère qui cherche la paix avec les frères. Vouloir la paix, promouvoir la paix, être instruments de paix : nous sommes ici pour cela.

Le logo de ce voyage représente une colombe avec un rameau d'olivier. C'est une image qui rappelle le récit du déluge primordial, présent en diverses traditions religieuses. Selon le récit biblique, pour préserver l'humanité de la destruction, Dieu demande à Noé d'entrer dans l'arche avec sa famille. Nous aussi aujourd'hui, au nom de Dieu, pour sauvegarder la paix, nous avons besoin d'entrer ensemble, comme une unique famille, dans une arche qui puisse sillonner les mers en tempête du monde : l'arche de la fraternité.

Le point de départ est de reconnaître que Dieu est à l'origine de l'unique famille humaine. Lui, qui est le Créateur de tout et de tous, veut que nous vivions en frères et sœurs, habitant la maison commune de la création qu'il nous a donnée. Se fonde ici, aux racines de notre humanité commune, la fraternité, comme « vocation contenue dans le dessein créateur de Dieu »[1]. Elle nous dit que nous avons tous une égale dignité et que personne ne peut être patron ou esclave des autres.

On ne peut honorer le Créateur sans protéger la sacralité de toute personne humaine et de toute vie humaine : chacun est également précieux aux yeux de Dieu. Parce qu'il ne regarde pas la famille humaine avec un regard de préférence qui exclut mais avec un regard de bienveillance qui inclut. Par conséquent, reconnaître à chaque être humain les mêmes droits c'est glorifier le Nom de Dieu sur la terre. Au nom de Dieu Créateur, donc, est condamnée sans hésitation toute forme de violence, parce que c'est une grave profanation du Nom de Dieu de l'utiliser pour justifier la haine et la violence contre le frère. Il n'existe pas de violence qui puisse être justifiée religieusement.

Personne ne peut instrumentaliser les religions pour pousser à la violence, au terrorisme, à l'oppression (…).

Un ennemi de la fraternité est l'individualisme, qui se traduit dans la volonté de s'affirmer soi-même et son propre groupe au-dessus des autres. C'est un piège qui menace tous les aspects de la vie, jusqu'à la plus haute et innée prérogative de l'homme, c'est-à-dire l'ouverture au transcendant et la religiosité. La vraie religiosité consiste dans le fait d'aimer Dieu de tout son cœur et le prochain comme soi-même. La conduite religieuse a donc besoin d'être continuellement purifiée de la tentation récurrente de juger les autres ennemis et adversaires. Chaque croyance est appelée à dépasser le clivage entre amis et ennemis, pour assumer la perspective du Ciel, qui embrasse les hommes sans privilèges ni discriminations.

Aussi je désire exprimer mon appréciation pour l'engagement de ce pays pour la tolérance et pour garantir la liberté de culte, en faisant face à l'extrémisme et à la haine. En faisant ainsi, alors qu'on promeut la liberté fondamentale de professer sa propre croyance, exigence intrinsèque à la réalisation même de l'homme, on veille aussi à ce que la religion ne soit pas instrumentalisée et risque, en admettant la violence et le terrorisme, de se nier elle-même.

La fraternité certainement « exprime aussi la multiplicité et la différence qui existent entre les frères, bien que liés par la naissance et ayant la même nature et la même dignité ».[2] La pluralité religieuse en est une expression. Dans ce contexte l'attitude juste n'est ni l'uniformité forcée, ni le syncrétisme conciliant : ce que nous sommes appelés à faire, en tant que croyants, c'est nous engager pour l'égale dignité de tous, au nom du Miséricordieux qui nous a créés et au nom duquel doit être cherché le règlement des oppositions et la fraternité dans la diversité. Je voudrais ici réaffirmer la conviction de l'Eglise catholique : « Nous ne pouvons invoquer Dieu, Père de tous les hommes, si nous refusons de nous conduire fraternellement envers certains des hommes créés à l'image de Dieu ».[3]

Diverses interrogations, cependant, s'imposent : comment nous garder réciproquement dans l'unique famille humaine ? Comment nourrir une amitié non théorique, qui se traduise en authentique fraternité ? Comment faire prévaloir l'inclusion de l'autre sur l'exclusion au nom de sa propre appartenance ? Comment, enfin, les religions peuvent-elles être des canaux de fraternité plutôt que des barrières de séparation ?

La famille humaine et le courage de l'altérité

Si nous croyons en l'existence de la famille humaine, il en découle qu'elle doit être protégée en tant que telle. Comme en toute famille, cela arrive d'abord par un dialogue quotidien et effectif. Il suppose sa propre identité, qu'il ne faut pas abdiquer pour plaire à l'autre. Mais en même temps demande le courage de l'altérité[4], qui comporte la pleine reconnaissance de l'autre et de sa liberté, et l'engagement qui suit à m'employer pour que ses droits fondamentaux soient toujours affirmés, partout et par quiconque. Parce que sans liberté il n'y a plus d'enfants de la famille humaine, mais des esclaves. Parmi les libertés je voudrais souligner la liberté religieuse. Elle ne se limite pas à la seule liberté de culte, mais elle voit dans l'autre vraiment un frère, un fils de ma même humanité que Dieu laisse libre et que par conséquent aucune institution humaine ne peut forcer, pas même en son nom.

La liberté est la liberté de toute personne, de croyance, de pensée (…).

Le dialogue et la prière

Le courage de l'altérité est l'âme du dialogue, qui se fonde sur la sincérité des intentions. Le dialogue est en effet compromis par la feinte, qui augmente la distance et le soupçon : on ne peut pas proclamer la fraternité et ensuite agir en sens contraire. Selon un écrivain moderne, « celui qui se ment à lui-même et écoute ses propres mensonges, arrive au point de ne plus pouvoir distinguer la vérité, ni en lui-même, ni autour de lui, et ainsi il commence à ne plus avoir d'estime ni de lui-même, ni des autres » [5].

En tout cela la prière est incontournable : tandis qu'elle incarne le courage de l'altérité par rapport à Dieu, dans la sincérité de l'intention, elle purifie le cœur du repli sur soi. La prière faite avec le cœur fortifie la fraternité. C'est pourquoi, « pour ce qui est de l'avenir du dialogue interreligieux, la première chose que nous devons faire est de prier. Et prier les uns pour les autres : nous sommes frères ! Sans le Seigneur, rien n'est possible ; avec Lui, tout le devient ! Que notre prière – chacun selon sa propre tradition – puisse adhérer pleinement à la volonté de Dieu, qui désire que tous les hommes se reconnaissent frères et vivent ainsi, en formant la grande famille humaine dans l'harmonie des diversités » [6].

Il n'y a pas d'alternative : ou bien nous construirons ensemble l'avenir ou bien il n'y aura pas de futur. Les religions, en particulier, ne peuvent renoncer à la tâche urgente de construire des ponts entre les peuples et les cultures. Le temps est arrivé où les religions doivent se dépenser plus activement, avec courage et audace, sans artifice, pour aider la famille humaine à mûrir la capacité de réconciliation, la vision d'espérance et les itinéraires concrets de paix.

L'éducation et la justice

Nous revenons ainsi à l'image initiale de la colombe de la paix. La paix aussi, pour prendre son envol, a besoin d'ailes qui la soutiennent. Les ailes de l'éducation et de la justice.

L'éducation – en latin indique le fait d'extraire, de tirer au-dehors – c'est porter à la lumière les ressources précieuses de l'esprit. Il est réconfortant de constater comment en ce pays on ne s'investit pas seulement dans l'extraction des ressources de la terre, mais aussi dans celles du cœur, dans l'éducation des jeunes. C'est un engagement et je souhaite qu'il se poursuive et se répande ailleurs. L'éducation arrive aussi dans la relation, dans la réciprocité. A la célèbre maxime ancienne « connais-toi toi-même » nous devons accoler « connais le frère » : son histoire, sa culture et sa foi, parce qu'il n'y a pas de vraie connaissance de soi sans l'autre. En tant qu'hommes, et encore plus en tant que frères, rappelons-nous réciproquement que rien de ce qui est humain ne peut nous demeurer étranger[7]. Il est important pour l'avenir de former des identités ouvertes, capables de vaincre la tentation de se replier sur soi et de se raidir.

Investir dans la culture favorise une diminution de la haine et une croissance de la civilisation et de la prospérité. Éducation et violence sont inversement proportionnelles. Les instituts catholiques – bien appréciés aussi en ce pays et dans la région – promeuvent cette éducation à la paix et à la connaissance réciproque pour prévenir la violence.

Les jeunes, souvent entourés de messages négatifs et de fake news, ont besoin d'apprendre à ne pas céder aux séductions du matérialisme, de la haine et des préjugés ; d'apprendre à réagir à l'injustice et aussi aux douloureuses expériences du passé ; d'apprendre à défendre les droits des autres avec la même vigueur avec laquelle ils défendent leurs propres droits. Ce seront eux, un jour, qui nous jugeront : bien, si nous leur avons donné des bases solides pour créer de nouvelles rencontres de civilisation ; mal, si nous leur avons laissé seulement des mirages et la perspective désolée de néfastes affrontements de barbarie.

La justice est la seconde aile de la paix, laquelle souvent n'est pas compromise par des épisodes particuliers, mais est lentement dévorée par le cancer de l'injustice.

Donc, on ne peut croire en Dieu et ne pas chercher à vivre la justice avec tous, selon la règle d'or : « Tout ce que vous voudriez que les autres fassent pour vous, faites-le pour eux, vous aussi : voilà ce que disent la Loi et les Prophètes » (Mt 7, 12).

Paix et justice sont inséparables ! Le prophète Isaïe dit : « Le fruit de la justice sera la paix » (32, 17). La paix meurt quand elle divorce de la justice, mais la justice se trouve fausse si elle n'est pas universelle. Une justice adressée seulement aux membres de la famille, aux compatriotes, aux croyants de la même foi est une justice boiteuse, c'est une injustice masquée !

Les religions ont aussi la tâche de rappeler que l'avidité du profit rend le cœur inerte et que les lois du marché actuel, exigeant tout et tout de suite, n'aident pas la rencontre, le dialogue, la famille, dimensions essentielles de la vie qui nécessitent du temps et de la patience. Que les religions soient la voix des derniers, qui ne sont pas des statistiques mais des frères, et qu'elles soient du côté des pauvres ; qu'elles veillent comme des sentinelles de fraternité dans la nuit des conflits, qu'elles soient des rappels vigilants pour que l'humanité ne ferme pas les yeux face aux injustices et ne se résigne jamais aux trop nombreux drames du monde.

Le désert qui fleurit

Après avoir parlé de la fraternité comme arche de paix, je voudrais maintenant m'inspirer d'une seconde image, celle du désert, qui nous entoure.

Ici, en peu d'années, avec clairvoyance et sagesse, le désert a été transformé en un lieu prospère et hospitalier ; le désert est devenu, d'obstacle impraticable et inaccessible, un lieu de rencontre entre les cultures et les religions. Ici le désert est fleuri, non seulement pour quelques jours par an, mais pour de nombreuses années à venir. Ce pays, dans lequel sable et gratte-ciels se rencontrent, continue à être un important carrefour entre Occident et Orient, entre Nord et Sud de la planète, un lieu de développement, où des espaces un temps inhospitaliers, proposent des postes de travail à des personnes de diverses nations.

Le développement aussi, toutefois, a ses adversaires. Et si un ennemi de la fraternité était l'individualisme, je voudrais citer comme obstacle au développement l'indifférence, qui finit par convertir les réalités fleuries en landes désertes. En effet, un développement purement utilitariste ne donne pas de progrès réel et durable. Seul un développement intégral et qui a de la cohésion prépare un avenir digne de l'homme. L'indifférence empêche de voir la communauté humaine au-delà du profit et le frère au-delà du travail qu'il accomplit. L'indifférence, en effet, ne regarde pas vers demain ; elle ne fait pas attention à l'avenir de la création, elle n'a pas soin de la dignité de l'étranger et de l'avenir des enfants.

Dans ce contexte je me réjouis que justement ici à Abu Dhabi, en novembre dernier, ait eu lieu le premier Forum de l'Alliance interreligieuse pour des Communautés plus sûres, sur le thème de la dignité de l'enfant à l'ère numérique. Cet événement a recueilli le message lancé, un an auparavant, à Rome au Congrès international sur le même thème, auquel j'avais donné tout mon appui et mon encouragement. Je remercie donc tous les leaders qui s'engagent dans ce domaine et j'assure mon soutien, ma solidarité et ma participation ainsi que ceux de l'Eglise catholique à cette cause très importante de la protection des mineurs en toutes ses expressions.

Ici, dans le désert, s'est ouvert un chemin fécond de développement qui, à partir du travail, offre une espérance à de nombreuses personnes de divers peuples, cultures et croyances. Parmi elles, de nombreux chrétiens aussi, dont la présence dans la région remonte dans les siècles, ont trouvé une opportunité et apporté une contribution significative à la croissance et au bien-être du pays. Au-delà des capacités professionnelles, ils y apportent la qualité de leur foi. Le respect et la tolérance qu'ils rencontrent, de même que les lieux de culte nécessaires où ils prient, leur permettent cette maturation spirituelle qui bénéficie ensuite à la société tout entière. J'encourage à poursuivre sur ce chemin, afin que tous ceux qui vivent ici ou sont de passage conservent non seulement l'image des grandes œuvres élevées dans le désert, mais d'une nation qui inclut et embrasse quiconque.

C'est dans cet esprit que, non seulement ici, mais dans toute la bien-aimée et névralgique région moyen-orientale, je souhaite des opportunités concrètes de rencontre : que des sociétés où des personnes de diverses religions aient le même droit de citoyenneté et où soit enlevé ce droit à la seule violence, sous toutes ses formes.

Une cohabitation fraternelle, fondée sur l'éducation et sur la justice ; un développement humain, édifié sur l'inclusion accueillante et sur les droits de tous : ce sont là des semences de paix, que les religions sont appelées à faire germer. A elles, peut-être comme jamais dans le passé, incombe, dans cette situation historique délicate, une tâche qu'on ne peut renvoyer : contribuer activement à démilitariser le cœur de l'homme. La course aux armements, l'extension des propres zones d'influence, les politiques agressives au détriment des autres n'apporteront jamais la stabilité. La guerre ne sait pas créer autre chose que la misère, les armes rien d'autre que la mort !

La fraternité humaine exige de nous, représentants des religions, le devoir de bannir toute nuance d'approbation du mot guerre. Rendons-le à sa misérable cruauté. Ses néfastes conséquences sont sous nos yeux. Je pense en particulier au Yémen, à la Syrie, à l'Irak et à la Libye. Ensemble, frères dans l'unique famille humaine voulue par Dieu, engageons-nous contre la logique de la puissance armée, contre la monétisation des relations, l'armement des frontières, l'édification de murs, le bâillonnement des pauvres ; à tout cela opposons la douce force de la prière et l'engagement quotidien dans le dialogue. Que le fait que nous soyons ensemble aujourd'hui soit un message de confiance, un encouragement à tous les hommes de bonne volonté, pour qu'ils ne se rendent pas aux déluges de la violence et à la désertification de l'altruisme. Dieu est avec l'homme qui cherche la paix. Et du ciel il bénit tout pas qui, sur ce chemin, s'accomplit sur la terre.

Message du Pape aux communicants

Pape François — 2020-01-24T15:57:00Z

Dans son message pour la 54e Journée mondiale des communications sociales, sur le thème « “Afin que tu puisses raconter à ton fils et au fils de ton fils” (Ex. 10, 2). La vie se fait Histoire », le Pape se concentre sur le sens et la valeur du récit. Il formule une exhortation, plus urgente que jamais y compris pour le monde catholique : surmonter la tentation des histoires destructrices....

François : au lieu d'histoires fausses et destructrices, raconter le bien qui unit

Les histoires « peuvent nous aider à comprendre et à dire qui nous sommes » car « l'homme est un narrateur » qui a besoin de « “se revêtir” d'histoires pour protéger sa vie ». Le pape François le souligne dans son message pour cette Journée mondiale des communications sociales, publié ce 24 janvier, en la mémoire de Saint François de Sales, patron des journalistes.

Un message qui ouvre cependant à un horizon beaucoup plus large que la profession de journaliste, comme François nous y a habitués depuis son premier message pour les communications sociales, celui de 2014, où il établissait un lien idéal entre la figure évangélique du bon samaritain et la mission menée aujourd'hui par les « bons communicants ». À une époque marquée par l'utilisation instrumentale et clivant du mot “maladie”, dont le monde catholique n'est malheureusement pas à l'abri, le Pape nous rappelle que la communication est authentique si elle construit, et non si elle détruit. Si elle est « humble » dans la « recherche de la vérité », comme il le soulignait lors de l'audience de mai dernier aux journalistes de l'Association de la presse étrangère. Et face à la diffusion d'histoires « fausses et mauvaises » - jusqu'à l'aberration sophistiquée du deepfake - le Pape encourage la narration à parler « de nous et de la beauté qui nous habite » en aidant à « retrouver des racines et la force d'aller de l'avant ensemble ». Nous avons besoin, et c'est l'exhortation de François, « de respirer la vérité des bons récits ».

L'Écriture Sainte, le « Récit des récits »

Le message mentionne le storytelling, une technique de plus en plus en vogue dans divers domaines, de la publicité à la politique, mais l'histoire à laquelle pense le Saint-Père ne suit pas une logique mondaine. Elle a une valeur plus profonde qui fait « mémoire de ce que nous sommes aux yeux de Dieu ». Par ailleurs, une indication révélatrice de ce que le Pape considère comme un modèle de narration provient déjà du thème choisi pour ce message : « “Afin que tu puisses raconter à ton fils et au fils de ton fils” (Ex. 10, 2). La vie se fait Histoire ». L'Écriture Sainte, note le Souverain Pontife, est « le Récit des récits » et la Bible nous montre « un Dieu qui est créateur et en même temps narrateur ». Plus précisément, « Dieu appelle les choses à la vie et, au sommet, il crée l'homme et la femme comme ses interlocuteurs libres, générateurs de récits avec lui ».

À quelques jours de la célébration du premier dimanche de la Parole de Dieu, instituée par la lettre apostolique Aperuit Illis, François nous invite donc, par ce message, à nous rapprocher de la Sainte Ecriture, à la faire nôtre, en nous rappelant que « la Bible est la grande histoire d'amour entre Dieu et l'humanité ». D'autre part, comme nous l'enseigne le Livre de l'Exode - dont est issu le thème du message - nous apprenons que « la connaissance de Dieu se transmet avant tout en racontant, de génération en génération, comment il continue à être présent ».

La tentation des récits faux et mauvais

Une partie importante du document est consacrée aux « récits destructeurs » qu'il décrit avec des mots rappelant les homélies de Sainte Marthe. Une fois de plus - comme déjà dans le message de l'édition 2018, consacré au phénomène des fake news - François met en garde contre la tentation du serpent, racontée dans le Livre de la Genèse, qui « insère dans la trame du récit un nœud difficile à défaire ». Le Pape dénonce ces histoires qui « nous intoxiquent, en nous persuadant que, pour être heureux, nous aurions constamment besoin d'avoir, de posséder, de consommer ». Et, reprenant un thème qui lui est cher, il stigmatise l'avidité des « tapages et des commérages » dont on ne s'aperçoit guère, ainsi que la « violence » et la « fausseté » que « nous consommons tant ». La conséquence ultime est la diffusion de « récits destructeurs et offensants », « détruisant et brisant les fils fragiles de la cohabitation ». La dignité humaine est en danger, car elle est dépouillée par la combinaison d'« informations non vérifiées » avec la répétition de « discours insignifiants et faussement persuasifs » qui blessent avec des « propos de haine ». Face à tout cela, le Saint-Père demande de réagir avec « courage », afin de rejeter de telles menaces. Dans un monde qui subit tant d'« afflictions », François espère que nous pourrons remettre « en lumière la vérité de ce que nous sommes, jusque dans l'héroïsme ignoré de la vie quotidienne » [1].

Aucune histoire humaine n'est insignifiante aux yeux de Dieu

Le Pape tourne enfin son attention vers l'histoire de Jésus, qui montre comment Dieu a pris l'homme à cœur et que pour Lui « il n'y a pas d'histoires humaines insignifiantes ou petites ». « Par l'œuvre de l'Esprit Saint, chaque histoire, même la plus oubliée, même celle qui semble écrite sur les lignes les plus tordues, peut devenir inspirée, peut renaître comme un chef-d'œuvre, en devenant un prolongement de l'Évangile », ajoute-t-il. Il cite quelques histoires qui ont « admirablement mis en scène la rencontre entre la liberté de Dieu et celle de l'homme », des Confessions de saint Augustin aux Frères Karamazov. Il nous invite à lire les histoires des saints et à partager ces « histoires qui ont une odeur d'Évangile », que chacun d'entre nous connaît. « Raconter à Dieu notre histoire n'est jamais inutile », souligne François, car « personne n'est un figurant sur la scène mondiale et l'histoire de chacun est ouverte à un possible changement ». C'est pourquoi, note-t-il, « même lorsque nous racontons le mal, nous pouvons apprendre à laisser de l'espace à la rédemption », nous pouvons reconnaître le bien et « lui faire de la place ». Le message se termine par une prière à Marie, pour qu'elle puisse écouter nos histoires, pour qu'elle puisse les garder. Rappelant une image chère à François et également présente dans la maison de Sainte Marthe, cette prière demande à la Vierge de dénouer « les nœuds dans lesquels notre vie s'est emmêlée », et de nous aider à « édifier des histoires de paix, des histoires d'avenir ».

[1] Nous avons besoin de patience et de discernement pour redécouvrir des récits qui nous aident à ne pas perdre le fil au milieu des nombreuses afflictions d'aujourd'hui ; des récits qui remettent en lumière la vérité de ce que nous sommes, jusque dans l'héroïsme ignoré de la vie quotidienne.

La responsabilité des médias dans le traitement de l'information

Pape François — 2019-06-02T10:20:00Z

Dans le monde contemporain, un journaliste n'exerce pas seulement un métier, mais une véritable mission. Il a la tâche, dans la frénésie des nouvelles et dans le tourbillon des “scoop”, de rappeler qu'au centre de la nouvelle, il n'y a pas la rapidité à la diffuser et l'impact sur l'audience, mais les personnes. Informer, c'est former, c'est avoir affaire avec la vie des personnes.
Pape François, Message pour la 53ème Journée mondiale des communications sociales, 2 juin 2019

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